Дизайн кухни / 26.09.2019

Собор всех святых в земле российской просиявших. Неделя всех святых, в земле русской просиявших

Празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших, появившееся в 50-е гг. XVI в. и забытое в синодальную эпоху, было в 1918 г. восстановлено, а с 1946 г. стало торжественно совершаться во 2-ю Неделю по Пятидесятнице.

Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним.

Святые Церкви - наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни, поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что "наши святые сродники" никогда не забывают своих потомков, совершающих "любовию их светлый праздник" ( , 495-496).

Впрочем, "в русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути" ( , ), и, внимательно всматриваясь в их подвиги и "взирая на кончину их жизни", стараемся, с помощью Божией, "подражать вере их" (), дабы Господь и впредь не оставлял бы землю нашу Своей благодатью и являл бы в Русской Церкви святых Своих до скончания века.

От возникновения христианства до святительства митрополита Макария Московского (+1563)

История святости на Руси начинается, бесспорно, с проповеди святого апостола Андрея Первозванного (+ 62 или 70) 1 в пределах нынешнего нашего Отечества , в будущей Приазово-Черноморской Руси ( , 42; подробнее см.: , 133-142 и , т. 1, 11-54). Апостол Андрей обратил в христианство наших прямых предков, сарматов и тавро-скифов ( , 307; подробнее см.: , т. 1, 54-140), положив начало Церквам, которые не прекратили своего существования до Крещения Руси ( , 152). Эти Церкви (Скифская, Херсонская, Готская, Сурожская и другие), входившие в состав Константинопольской митрополии (а позднее и Патриархии) , и среди прочих народностей, принявших христианство, имели в своей ограде и славян ( , т. 1, 125-127). Крупнейшей из этих Церквей, явившейся по своей исторической преемственности и духовному воздействию праматерью Русской Церкви, была Церковь Херсонская.

Продолжателем дела апостола Андрея в Херсонесе стал священномученик Климент, апостол от 70-ти, ученик апостола Петра, третий епископ Римский. Будучи сосланным туда в 94 г. императором Траяном за обращение в христианство многих знатных римлян, святой Климент "нашел около 2 тысяч христиан среди многих общин и церквей Крыма как духовное наследие апостола Андрея" ( , 155-157; , 51). В Херсонесе святой Климент мученически скончался около 100 г. 6 во время гонения того же Траяна ( , т. 1, 110; , 51).

Почитание священномученика Климента в Херсонесе в II-IX вв. ( , 158) перешло в Х в. и в Киевскую Русь. Его мощи, чудесно уцелев, хранились в храме святых апостолов в Херсонесе. В 886 г. они были перенесены святым Кириллом, просветителем славян, в Рим; часть же их осталась на месте и позднее, при Крещении Руси, была положена равноапостольным Владимиром в Десятинной церкви в Киеве, где в скором времени появился придел святого Климента ( , 155,158; , 51; , т. 2, 50-51).

Из всех святых Херсонской Церкви наибольшего внимания заслуживают прибывшие в Крым в IV в. для утверждения и распространения христианства епископы, известные как "седмочисленные святители Херсонские": Василий (+ 309), Ефрем (+ ок. 318), Евгений (+ 311), Елпидий (+ 311), Агафодор (+ 311), Еферий (+ ок. 324) и Капитон (+ после 325). Память их Церковь празднует в один день - 7 марта. Это первая соборная память святых, просиявших в землях нашего Отечества, и поэтому день их памяти можно считать прообразом общей церковной памяти Всех русских святых, появившейся только в ХVI столетии.

Из вселенских святых, ныне особо чтимых Русской Церковью и связанных своими подвигами с Церковью Херсонской, следует упомянуть о следующих:

Почти сразу же после Крещения Руси, в 988 г., новорожденная Церковь явила всему православному миру своих чад, прославившихся богоугодной жизнью, как своеобразный ответ на проповедь Евангелия на Руси . Первыми святыми, канонизированными Русской Церковью, были сыновья князя Владимира - страстотерпцы Борис и Глеб, претерпевшие мученическую кончину от своего брата Святополка в 1015 г. Всенародное почитание их, как бы "упреждая церковную канонизацию", началось сразу после их убиения ( , 40). Уже в 1020 г. были обретены их нетленные мощи и перенесены из Киева в Вышгород, где был в скором времени воздвигнут храм в их честь. После постройки храма возглавлявший в то время Русскую Церковь греческий Митрополит Иоанн I "с собором духовенства в присутствии великого князя (сына равноапостольного Владимира - Ярослава) и при стечении многочисленного народа торжественно освятил ее 24 июля, в день умерщвления Борисова, поставил в ней мощи новоявленных чудотворцев и установил ежегодно праздновать этот день в память их совокупно" ( , кн. 2, 54-55). Примерно в то же время, около 1020-1021 гг., тем же Митрополитом Иоанном I была написана служба мученикам Борису и Глебу, которая стала первым гимнографическим творением нашей отечественной церковной письменности ( , кн. 2, 58, 67; , 40).

Вторым святым, торжественно канонизированным Русской Церковью, стал преподобный Феодосий Киево-Печерский, скончавшийся в 1074 г. Уже в 1091 г. обретаются его мощи и переносятся в Успенскую церковь Печерского монастыря - начинается местное почитание святого. А в 1108 г., по просьбе великого князя Святополка, совершается его общецерковное прославление ( , 53).

Впрочем, еще до церковного прославления святых Бориса, Глеба и Феодосия на Руси особо чтили святых первомучеников Российских Феодора варяга и сына его Иоанна (+ 983), святую равноапостольную великую княгиню Ольгу (+ 969) и, немного позднее, святого крестителя Руси - великого князя Владимира (+ 1015).

О раннем почитании святых мучеников Феодора и Иоанна свидетельствует тот факт, что основанная в 989 г. и освященная в 996 г. известная Десятинная церковь была воздвигнута святым князем Владимиром именно на месте их убиения ( , кн. 2, 35; , 40). В Десятинную же церковь в 1007 г. были торжественно положены обретенные мощи княгини Ольги. Вероятно, что с того же времени было установлено праздновать память ее 11 июля - в день ее преставления; позднее была совершена и ее канонизация ( , кн. 2, 52-53).

Почитание равноапостольного князя Владимира в день его кончины, 15 июля, началось несомненно в первой четверти XI в., ибо похвальное "Слово" святителя Илариона в его честь, содержащее ряд молитвенных обращений к Владимиру, "естественно предполагает, что святость его была уже тогда признана Церковью" ( , кн. 2, 55). Общецерковное же почитание его, предположительно, началось вскоре после Невской битвы, одержанной над шведами в день памяти святого князя ( , 91). В том же XIII в., в некоторых рукописях, уже встречается служба святому Владимиру ( , кн. 2, 58 и 440).

Впоследствии, уже в XI-XII вв. Русская Церковь явила миру столько святых , что, пожалуй, к середине XII в. могла бы праздновать их общую память. Однако, несмотря на последующее увеличение почитавшихся святых в XIII-XV вв., до начала XVI столетия о таком празднике в Русской Церкви не могло идти речи по следующим причинам:

1. До середины XV в. Русская Церковь была только одной из митрополий Церкви Константинопольской, что, естественно, затрудняло решение ряда местных церковных вопросов, как то, например, прославление того или иного святого и установление ему празднования во всей Русской Церкви . Тем более предложение о ежегодном праздновании памяти Всех русских святых вряд ли бы нашло сочувствие у митрополитов-греков, возглавлявших Русскую Церковь до середины XIII в. А именно Киевским Митрополитам и принадлежало право торжественно устанавливать новые церковные праздники ( , 35).

2. Монголо-татарское иго, продолжавшееся на Руси около двух с половиной столетий, конечно же ставило перед нашей Церковью совсем иные задачи, далекие от творческого осознания русским народом основ национальной святости.

3. В самой Константинопольской Церкви праздник в честь Всех святых был установлен только в конце IX в. и в начале своего появления праздновался там с особой торжественностью. Русская же Церковь, воспринявшая после Крещения все основные праздники Церкви Константинопольской, также совершала и празднование в честь Всех святых, чего было вполне достаточно при наличии небольшого числа своих национальных святых: их память можно было совершить именно в этот день.

Некоторые изменения, впрочем, стали происходить после того, как в 1448 г. Русская Церковь стала автокефальной. Особое значение в историческом процессе установления дня памяти Всех русских святых принадлежит предстоятелям Новгородской кафедры Русской Церкви, многие из которых были прославлены позднее в святительском сане.

Великий Новгород, уже начиная со времени учреждения там архиерейской кафедры в 992 г., слыл крупнейшим центром духовного просвещения на Руси. Причем главной заботой новгородских владык (особенно начиная с XV в.) было собирание древних рукописей, преимущественно литургического плана, а также создание новых гимнографических памятников, посвященных сначала новгородским святым, а позднее и многим святым всей Русской земли ( , 31-33). Здесь особо следует выделить святителя Евфимия (+ 1458), святителя Иону (+ 1470) и святителя Геннадия (+ 1505).

Первый в 1439 г. установил празднование Новгородским святителям, а чуть позднее пригласил в Великий Новгород для составления служб и житий новоканонизированным святым известного духовного писателя того времени - афонского иеромонаха Пахомия Серба (Логофета), который трудился там и при святителе Ионе. И если главной заботой святителя Евфимия было прославление святых Новгородской земли, то его преемник, святитель Иона, прославлял уже "московских, киевских и восточных подвижников" и "при нем впервые на новгородской земле строится храм в честь преподобного Сергия, игумена Радонежского" ( , 91-92).

Также и святитель Геннадий, благодаря которому была собрана воедино первая славянская рукописная Библия, "был почитателем русских святых, например, святителя Алексия" и "по его благословению были написаны жития преподобного Савватия Соловецкого и блаженного Михаила Клопского" ( , 90-91).

Впрочем, первое официальное церковное установление дня памяти Всех русских святых связано с именем другого новгородского святителя - Макария , в 1542-1563 гг. возглавлявшего Русскую Православную Церковь.

От святительства митрополита Макария Московского (+1563) до Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917-1918 гг.

В 1528-1529 гг. племянник преподобного Иосифа Волоцкого, инок Досифей Топорков , работая над исправлением Синайского Патерика, в составленном им послесловии сокрушался, что, хотя Русская земля и имеет немало святых мужей и жен, достойных не меньшего почитания и прославления, чем восточные святые первых веков христианства, однако они "нашим небрежениием презираема и писанию не предаваема, еже некая и мы сами свемы" ( , 74; , 275). Досифей совершал свой труд по благословению новгородского архиепископа Макария, с именем которого, главным образом, и связано устранение того "небрежения" по отношению к памяти русских святых, ощущавшееся многими чадами Русской Церкви в конце XV - начале XVI столетий.

Главной заслугой святителя Макария стал его многолетний, кропотливый и неустанный труд по собиранию и систематизации всего агиографического, гимнографического и гомилетического наследия Православной Руси, известного к тому времени. Более 12 лет, с 1529 по 1541 гг., святитель Макарий и его помощники работали над составлением двенадцатитомного сборника, вошедшего в историю под названием Великие Макарьевские Четьи Минеи ( , 87-88; , 275-279). В этот сборник вошли жития многих русских святых, почитавшихся в разных уголках нашего государства, но не имевших общецерковного прославления. Выход в свет нового сборника, составленного по календарному принципу и содержащего жизнеописания многих русских подвижников благочестия, без сомнения, ускорил процесс подготовки первого в истории Русской Церкви прославления для повсеместного почитания целого сонма святых.

В 1547 и 1549 гг., став уже Первоиерархом Русской Церкви, святитель Макарий созывает в Москве Соборы, известные под именем Макарьевских, на которых решался только один вопрос: о прославлении русских святых. Во-первых, был решен вопрос о принципе канонизации на будущее время: установление памяти общечтимым святым отныне подлежало соборному суждению всей Церкви ( , 103). Но основным деянием Соборов стало торжественное прославление 30 (или 31) 18 новых общецерковных и 9 местночтимых святых ( , 50).

На Соборе 1547 г.19 были канонизированы:

1) святитель Иона, митрополит Московский и всея Руси (+ 1461);
2) святитель Иоанн, архиепископ Новгородский (+ 1186);
3) преподобный Макарий Калязинский (+ 1483);
4) преподобный Пафнутий Боровский (+ 1477);
5) благоверный великий князь Александр Невский (+ 1263);
6) преподобный Никон Радонежский (+ 1426);
7) преподобный Павел Комельский, Обнорский (+ 1429);
8) преподобный Михаил Клопский (+ 1456);
9) преподобный Савва Сторожевский (+ 1406);
10-11) преподобные Зосима (+ 1478) и Савватий (+ 1435) Соловецкие;
12) преподобный Дионисий Глушицкий (+ 1437);
13) преподобный Александр Свирский (+ 1533).

Днем праздника сначала было установлено 17 июля, как ближайший день к памяти святого равноапостольного князя Владимира (15 июля). Однако позднее дата празднования памяти Всех русских святых несколько раз менялась. Она совершалась и в первое воскресенье по Ильине дне, и в один из седмичных дней перед Неделей всех святых .

В самое ближайшее время после Московских Макарьевских Соборов на Руси появилось "множество житий русским святым, или их новых редакций, служб, похвальных слов; начинают интенсивнее писаться иконы русским святым, строиться храмы в их честь, совершаются открытия мощей русских святых" ( , 279-289). Естественно, что установление праздника в честь всех русских святых потребовало и написания службы этого праздника. Эту нелегкую задачу выполнил инок Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря Григорий, оставивший Русской Церкви "в общей сложности до 14 агиологических произведений как об отдельных святых, так и сводные работы обо всех русских святых" ( , 50-51,54).

О личности суздальского инока Григория сохранилось очень мало исторических сведений, причем весьма расходящихся друг с другом . В современной церковно-научной литературе считается, что родился он около 1500 г., агиологическую деятельность в Спасо-Евфимиевом монастыре начал около 1540 г., а в 1550 г. написал "Службу Всем русским святым" и "Похвальное слово" им ( , 54; , 297).

Служба "новым чудотворцам" Российским явилась "новым фактором в русской литургической письменности" и "древнейшим протографом всех более поздних редакций вплоть до "Службы Всем святым, в земле Российской просиявшим", составленной на Соборе 1917-1918 гг. и напечатанной Московской Патриархией в 1946 г. с необходимыми изменениями и дополнениями" ( , 228-229; 21, 54).

Списки службы и похвального слова Всем русским святым получили широкое распространение уже в XVI в. Однако в печатном виде опубликованы они были впервые только лишь в первой половине XVIII в. ( , 296). Вообще же, после большого духовного подъема в русском обществе, вызванного Московскими Соборами 1547 и 1549 гг., к концу XVI в. праздник Всех русских святых стал забываться и праздноваться только в отдельных уголках России. Эта печальная тенденция в XVII в. стала усиливаться, и в итоге на протяжении Синодального периода почитание праздника Всех русских святых в Русской Церкви было окончательно предано забвению и сохранялось только у старообрядцев ( , 50; , 296).

Для выяснения причин такого исторического нонсенса, вероятно, требуется специальное историко-богословское исследование.

Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917-1918 гг.

События восстановления празднования дня памяти Всех русских святых исторически совпали с восстановлением Патриаршества в Русской Церкви.

В предсоборный период у Святейшего Синода не было намерения возобновить празднование, появившееся в далеком XVI в. 20 июля 1908 г. крестьянин Судогодского уезда Владимирской губернии Николай Осипович Газукин направил в Святейший Синод ходатайство об установлении ежегодного празднования «Всем святым Российским, с начала Руси прославленным» с просьбой "почтить этот день особо составленною церковною службою". Прошение вскоре было отклонено синодальным определением на том основании, что существующий праздник Всех святых включает в себя и память святых русских ( , 427).

Тем не менее на Поместном Соборе Русской Церкви 1917-1918 гг. праздник был восстановлен. Заслуга восстановления и последующего почитания дня памяти Всех русских святых главным образом принадлежит профессору Петроградского университета Борису Александровичу Тураеву и иеромонаху Владимирского Рождественского монастыря Афанасию (Сахарову) .

Одобренный отделом доклад Тураева 20 августа 1918 г. был рассмотрен Собором, и наконец, 26 августа, в день тезоименитства Святейшего Патриарха Тихона, было принято историческое постановление : "1. Восстанавливается существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех святых русских. 2. Празднование это совершается в первое воскресенье Петровского поста" ( , 427-428; , 7).

Собор постановил печатать исправленную и дополненную Службу инока Григория в конце Цветной Триоди. Однако спешно взявшиеся за этот труд Б.А. Тураев и иеромонах Афанасий вскоре пришли к выводу, что заимствовать из службы инока Григория можно лишь самую малую часть, тогда как все остальное необходимо составлять заново, "частью сложивши совершенно новые песнопения (это труд взял на себя главным образом Б.А. Тураев), частью выбравши наиболее характерное и лучшее из существующих богослужебных книг, по преимуществу из отдельных служб Русским святым (эту работу проделал иеромонах Афанасий)" ( , 7-8).

Инициаторам восстановления памяти Всех русских святых очень хотелось составленную ими службу "провести через Собор", который вот-вот должен был закрыться. Поэтому еще неполностью готовая, 8 сентября 1918 г., на предпоследнем заседании богослужебного отдела Поместного Собора, новая служба была рассмотрена, одобрена и передана на последующее утверждение Святейшему Патриарху и Священному Синоду ( , 9). 18 ноября, уже после закрытия Поместного Собора, Патриарх Тихон и Священный Синод благословили печатание новой Службы под наблюдением митрополита Владимирского и Шуйского Сергия (Страгородского), что и было осуществлено до конца 1918 г. в Москве с большими трудностями . Наконец 13 декабря того же года всем епархиальным архиереям был разослан указ о восстановлении дня памяти Всех русских святых, а 16 июня 1919 г. направлен и типографски отпечатанный текст службы с указанием совершать ее в ближайший воскресный день по получении ( , 428-429).

К несчастью, из-за событий революции 1917 г. восстановленный Собором праздник снова едва не был быстро забыт, как это уже случалось ранее. На этот раз это было связано главным образом с гонениями, воздвигнутыми на Русскую Церковь в XX в. К тому же 23 июля 1920 г. скончался Б.А. Тураев, очень желавший и далее трудиться над дополнением и исправлением спешно составленной службы ( , 9), а архимандрит Афанасий, по своему смирению, не решался один браться за такой ответственный труд.

Однако восстановленному празднику Промыслом Божиим не попущено было снова оказаться забытым. А воздвигнутые на Русскую Церковь гонения удивительным образом только помогли его повсеместному распространению.

От Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917-1918 гг. до настоящего времени

Наконец, там же, в тюрьме, 10 ноября 1922 г., в день преставления святителя Димитрия Ростовского, списателя житий святых, в первый раз было совершено празднование Всем русским святым, не в воскресный день и по исправленной службе ( , 10).

1 марта 1923 г. в 121-й одиночной камере Таганской тюрьмы, где Владыка Афанасий ожидал ссылки в Зырянскую область, им было совершено освящение походного антиминса в честь Всех русских святых для своей келейной церкви ( , 68 и 75; , 10).

Вышеуказанные события еще более укрепили святителя Афанасия в мысли о том, что утвержденную Собором 1917-1918 гг. службу Всем русским святым необходимо дополнять и далее, "а вместе с тем явилась" мысль о желательности и необходимости установления и еще одного дня для общего празднования всех Русских святых, сверх установленного Собором" ( , 10). И действительно: праздник Всех русских святых по своему значению для Русской Церкви вполне заслуживает того, чтобы служба для него была насколько это возможно полной и праздничной, чего, согласно Церковному Уставу, невозможно достичь, если совершать ее только единожды в год и только в воскресный день - во 2-ю неделю по Пятидесятнице. Кроме того, в этот день во многих местах России совершаются празднования в честь местных святых; Русская обитель на Афоне и ее подворья совершают в этот день вместе со всем Афоном празднование Всем Афонским преподобным; наконец, в этот же день совершается память святых Болгарской Церкви и Церкви Чешских земель и Словакии, что ставит в затруднительное положение тех православных русских людей, которые Божиим Промыслом живут в этих славянских странах и ведут свою церковную жизнь в лоне братских Поместных Церквей. Соединить празднование Всех русских святых с вышеперечисленными местными празднованиями, которые не могут быть перенесены на другой день, по мысли Устава, никак нельзя. Поэтому "с неотложной необходимостью возникает вопрос об установлении второго, непереходящего праздника Всех русских святых, когда бы во всех русских храмах" могла бы быть совершаема только одна полная праздничная служба, не стесняемая никакой другой" ( , 11 и 17).

Временем совершения второго празднования Всех русских святых святителем Афанасием было предложено 29 июля - следующий день после памяти святого равноапостольного великого князя Владимира, Крестителя Руси. В таком случае "праздник нашего равноапостола будет как бы предпразднством к празднику Всех святых, процветших в той земле, в которую он всеял спасительные семена веры Православной" ( , 12). Святитель Афанасий предложил также на следующий день после праздника вспомнать "многоименный сонм хотя и не прославленных еще к церковному чествованию, но великих и дивных подвижников благочестия и праведников, а также строителей Святой Руси и разнообразных деятелей церковных и государственных" , чтобы, таким образом, второе празднование Всем русским святым торжественно совершалось во всей Русской Церкви в течение трех дней ( , 12).

Несмотря на такие грандиозные замыслы святителя-песнотворца в отношении почитаемого им праздника, до 1946 г. Русская Церковь не имела возможности не только совершать торжество своих святых дважды в год, но и вообще не могла чествовать эту память повсеместно. Печатная Патриархийная служба 1918 г. "разошлась по рукам участников Собора… и не получила широкого распространения", сделавшись в короткое время редкостью, а "рукописные списки (с нее) были в очень немногих церквах", а остальные вообще ее не имели ( , 86). И только в 1946 г. вышла в свет "Служба Всем святым, в земле Российской просиявшим", изданная Московской Патриархией, после чего началось повсеместное празднование памяти Всех русских святых в нашей Церкви.

Тем не менее после выхода в печать службы праздника, работа над ее исправлением и дополнением не закончилась. Автор большинства песнопений, святитель Афанасий, продолжал трудиться над службой до своей блаженной кончины, последовавшей в 1962 г.

Сегодня праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, в Русской Церкви является одним из наиболее торжественных дней всего церковного года . Однако думается, что служба праздника могла бы еще быть дополнена. Святитель Афанасий в свое время предлагал обогатить ее тремя особо составленными канонами: "1) для молебна на тему: чудом Божиим и подвигами святых строилась Святая Русь, 2) Богородице для утрени на тему: Покров Богоматери над Русской землей и 3) особого канона для панихиды по подвижникам благочестия, совершаемый в самый праздник после вечерни, накануне поминовения их" ( , 15).

Главным же неисполненным желанием святителя Афанасия относительно службы Всех русских святых до сих пор остается отсутствие в ней особого «Слова похвального на память Всех святых, в земле Русской просиявших». В 1955 г. Владыка Афанасий так писал об этом своему другу - архимандриту Сергию (Голубцову) , преподавателю Московской Духовной Академии: "…Я давно пришел к мысли, что…(в) нашей службе должно быть обязательным чтение "Слова похвального на Собор всех русских святых", в котором были бы воспомянуты по именам все русские святые (за исключением Печерских, из которых должны быть воспомянуты более известные). При этом похвала каждому святому из одной, двух, не более трех фраз должна быть не столько плодом ораторского таланта составителя. Эти похвалы должны быть сложены из характеристик наших святых, выбранных из летописных отзывов о них, из древних житий и других памятников. Похвалы должны быть составлены по возможности из точных выражений памятников. "Слово похвальное" должно быть не сочинено, а составлено. Не найдется ли среди студентов нашей академии талантливый и благоговейный проповедник (а вместе и историк), который бы в качестве кандидатского сочинения взял тему: «Слово похвальное на Собор всех святых, в земле Русской просиявших»? Если бы мою мысль оказалось возможно осуществить, я со своей стороны дал бы еще некоторые советы и указания" ( , 50-51). Это "Слово" святитель Афанасий полагал уместным читать на пять статий (частей) в разных местах службы: перед шестопсалмием, после седальнов по 1-м и 2-м стихословии, после седальна по полиелее и по 3-й песне канона ( , 108, 110-111, 115, 124). По 6-й песне канона Владыка надеялся впоследствии читать за службой синаксарий "об установлении и значении сего праздника" ( , 15 и 133). В современном варианте службы (см.: , май, ч. 3, 308-352; , 495-549) эти чтения отсутствуют.

Впрочем, несмотря на это, службу Всем русским святым в ее современном состоянии следует признать одним из самых значительных явлений в истории русской церковной гимнографии, потому как она имеет много очевидных достоинств. Во-первых, в службе подвиг русских святых выявлен во всей возможной полноте и показан с различных сторон . Во-вторых, по своему музыкальному содержанию (использование всех восьми гласов, многих подобнов, в том числе очень редких и т. д.) служба превосходит даже многие двунадесятые праздники.

В-третьих, содержащиеся в службе литургические новации не кажутся какими-то лишними и надуманными, а, напротив, придают ей сдержанный колорит и внутреннюю цельность, без чего служба была бы явно неполной и казалась бы не такой праздничной, какой она является сейчас. Наконец, каждое песнопение службы содержит главное: искреннюю любовь и неподдельное благоговение авторов ее к прославляемым в ней святым, а это - главное не только в гимнографии, но и вообще в служении Церкви Христовой, без которого человеческая жизнь теряет всякий смысл.

Следует также напомнить пожелание святителя Афанасия совершать празднование Всем русским святым хотя бы дважды в год, что он сам неукоснительно делал до конца своей жизни ( , 137-138). Действительно, такой Праздник вполне заслуживает того, чтобы Русская Церковь совершала его не только во 2-ю Неделю по Пятидесятнице, но и еще в какой-либо специально выбранный день . Здесь также, на наш взгляд, стоит воспользоваться пожеланиями святителя-песнотворца, и второй раз празднование Всем русским святым править в течение трех дней: 15 июля (день памяти святого равноапостольного князя Владимира как предпразднство), 16 июля (сам праздник) и 17 июля (отдание праздника и поминовение непрославленных подвижников благочестия и церковных и государственных деятелей России). Тем более, в эти дни Церковь не совершает празднования великим святым, и службы рядовых святых могут быть совершены на повечерии.

Примечания:

1) Разные источники предлагают разную датировку (ср., например, , 143 и , т. 1, 368).

2) Кроме апостола Андрея на территории будущей Руси проповедывали апостолы Варфоломей и Фаддей (в Армении) и Симон Зилот (в Грузии) ( , 153-154).

3) Непосредственными помощниками апостола Андрея были апостолы от 70-ти: Стахий, Амплий, Урван, Наркисс, Апеллий и Аристовул ( , 144).

4) О подробной истории этих Церквей см. , т. 1, 107,112-113,122-123.

5) По другим сведениям в 99 г. ( , 157).

6) По другим сведениям в 101-102 гг. ( , 157).

8) Более полный список святых, подвизавшихся или скончавшихся на территории нашего будущего Отечества, см.: , 307-309 и , кн. 1, 368-369.

День всех святых, в земле Российской просиявших - праздник Русской Православной церкви, совершается во 2-ю Неделю по Пятидесятнице , т.е. во второе вокресенье после Троицы. Праздник появился в средине XVI веке, при митрополите Макарии, в период неурегулированного канонического статуса Московской Церкви. Вследствие реформ Никона, был оставлен.
Восстановлен 26 августа 1918 года решением Поместного Собора Российской Церкви 1917-1918 годов:
1. Восстанавливается существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех святых русских.
2. Празднование это совершается в первое воскресенье Петровского поста.
Инициатором восстановления праздника был профессор Петроградского университета Борис Александрович Тураев. Он же был соавтором (вместе с иеромонахом Афанасием (Сахаровым) первой редакции Службы праздника (1918 год).
В 1946 году вышла в свет Служба Всем святым, в земли Российской просиявшим, изданная Московской Патриархией, и отредактированная епископом Афанасием (Сахаровым), после чего началось повсеместное празднование памяти Всех русских святых во 2-ю Неделю по Пятидесятнице.
Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним. Святые Церкви - наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни, поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что "наши святые сродники" никогда не забывают своих потомков, совершающих "любовию их светлый праздник". Впрочем, "в русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути" и, внимательно всматриваясь в их подвиги и "взирая на кончину их жизни", стараемся, с помощью Божией, "подражать вере их" (Евр. 13:7), дабы Господь и впредь не оставлял бы землю нашу Своей благодатью и являл бы в Русской Церкви святых Своих до скончания века.

Тропарь, глас 8:

Якоже плод красный Твоего спасительнаго сеяния, / земля Российская приносит Ти, Господи, / и вся святыя в той просиявшия. / Тех молитвами в мире глубоце / церковь и страну нашу Богородицею соблюди, Многомилостиве.

Величание:

Ублажаем вас, / чудотворцы наши славнии,/ землю Русскую добродетельми вашими озарившии / и образ спасения нам / светоявленно показавшии.

(ru.wikipedia.org; days.pravoslavie.ru; иллюстрации - www.vologda-oblast.ru; www.drevglas.orthodoxy.ru; www.uikovcheg.narod.ru; pravoslavie.dubna.ru; ricolor.org; www.fotoregion.ru; www.ar-fund.ru; www.tmt.ru; www.rusdm.ru).

Храм Всех святых, в земле Российской просиявших. г.Дубна Московской обл.

Если в первое воскресенье по Пятидесятнице мы прославляем всех святых, то в следующее воскресенье - всех русских святых. Второе воскресенье по Пятидесятнице - это «Неделя Всех Святых, в земле Российской просиявших» . Церковь прославляет сонм праведников и мучеников, как прославленных, так и ведомых одному лишь Богу. Это праздник всей Святой Руси .

Многие помнят, что когда-то Русь называли не иначе как Святой. Но немногие понимают, что наименование святости было усвоено нашей родине ради того неизчетного сонма святых людей, просиявших на этой земле. Русь называли Cвятой , и высшим идеалом для нее всегда были праведность и святость. Далеко не во всех христианских народах удалось сохранить такой идеал. Например, народы Западной Европы, некогда христианские, давно уже утратили этот небесный идеал и заменили его земным, человеческим. Не святость, а порядочность, честность, воспитанность и тому подобные человеческие добродетели вот уже много веков являются идеалом для Запада. Конечно, честный, хороший, воспитанный человек — это тоже неплохо, но разница между таким человеком и человеком святым — это как разница между землей и небом…

Праздник появился в середине XVI века, при митрополите Макарии, но за 200 лет синодального правления, когда Церкви пришлось жить и без патриарха, и без Поместного Собора, о нем каким-то удивительным образом забыли. Быть может потому, что, когда Церковь среди прочего становится государственным ведомством, главными в ней оказываются совсем не святые. За весь синодальный период было канонизировано только десять святых, причем большая часть - в царствование последнего императора. Празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших было восстановлено только в 1918 г., на волне великих трагических потрясений.

Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним. Святые Церкви - наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни , поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что "наши святые сродники" никогда не забывают своих потомков, совершающих "любовию их светлый праздник".

В ХХ веке, во времена атеистического беснования, в России просияли многие тысячи святых и праведников. Наша земля действительно освящена молитвами и жизнью святых. Она полита их слезами покаяния, потами подвигов и кровью свидетельств.

XX век в России стал беспрецедентным в истории Церкви по масштабу воздвигнутых гонений. В Советском Союзе только Церковь была той единственной организацией, цель которой расходилась с официальной государственной идеологией. Ведь цель Церкви во все времена - это спасение человека для Царства Божьего, а не построение этого царства здесь, на земле . Здесь, на земле, Церковь призывает человека помнить, что он таит в себе образ Божий, божественное достоинство и что призвание человека - это призвание к святости. Но ни массовые убийства духовенства и верующих, ни глумление над святынями, ни разрушение того, что составляло многовековое культурное достояние страны, нельзя объяснить никакими политическими причинами, кроме как сатанинским характером власти и ее ненавистью к Богу, потому что ненависть к Церкви - это и есть плохо замаскированная ненависть к Богу. Государством был взят курс на полное уничтожение Церкви, а «союз воинствующих безбожников» объявил о начале пятилетки уничтожения религии. Закономерности между историческими событиями и духовной жизнью открывает нам Библия, и еще в Ветхом Завете, через пророков, Бог говорит своему народу, что если люди будут хранить верность Богу, то Он избавит их от бед, и наоборот, забывая Бога, народ подвергнет себя нападению врагов. И даже в стране, которая от Библейского откровения отказалась, все равно действует библейская парадигма. И в 1941 году подвижный праздник всех Святых, в земле Российской, просиявших пришелся на 22 июня - первый день самой страшной в истории войны. Эта война приостановила разрушение Церкви. Церковь же всегда разделяла судьбу страны и народа, и в первый день войны, когда политическое руководство страны молчало, будущий патриарх, митрополит Сергий, отслужив молебен о победе русского оружия, сказал в проповеди: «Пусть грянет буря. Мы знаем, что она принесет не только насчастье, но и облегчение; она очистит воздух и унесет ядовитые испарения».

Руси достался трудный путь, на протяжении всей своей истории она была вынуждена воевать против многочисленных сильных и беспощадных врагов, часто грозящих ей полным уничтожением. От этих врагов ее не защищали ни море, ни горы, ни пустыни — ведь Россия расположена на открытой со всех сторон широкой равнине. С востока на нее шли полчища Батыя и Мамая, с запада — поляков, Наполеона и Гитлера. С севера — шведов, с юга — турок. Самые климатические и природные условия, в которых она жила, были условиями трудными: половина территории России — это вечная мерзлота, где невозможно земледелие. Южная же ее часть, где земледелие возможно, была территорией, полностью открытой и не защищенной от военных нашествий и от набегов степных хищников. Поэтому люди всегда жили в России сравнительно небогато. Даже то, что удавалось накопить, часто уничтожалось, захватывалось, выжигалось дотла очередным нашествием или набегом.

Да, жизнь в России не была безоблачной и легкой. Но ведь с христианской точки зрения именно такой и должна быть жизнь народа Божия. Ни один православный народ не жил безмятежной, безопасной и комфортной жизнью. Причина этого ясна: человек слаб, и если дать ему все удобства и роскошную жизнь, то он легко забывает Бога, забывает все небесное и полностью обращается к земле, тонет в земном прахе. Потому Господь и не давал Своим народам такой жизни. Преподобный Исаак Сирский говорит, что «тем и отличаются сыны Божии от прочих, что живут они в скорбях, а мир веселится в наслаждении и покое. Ибо не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но паче восхотел, чтобы они, пока в мире, пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в наготе, в одиночестве, нужде, болезни, уничижении, в оскорблениях, в сердечном сокрушении…» Таким путем Господь ведет всех Своих истинных последователей, как и Сам Он, став человеком, прошел в нашем мире именно таким путем — путем креста.

Чтобы понять, почему Господь не попускает Своему народу слишком обогащаться и роскошествовать, следует еще вспомнить, на какой земле мы живем, вспомнить, что земля наша — не место развлечений и удовольствий, а место, куда нас изгнали из Рая, место нашего наказания и исправления. Мы живем в мире тленном, падшем и поврежденном, в мире, где царствует смерть, где все ею пропитано, живем на оккупированной диаволом и смертью территории, живем короткое время, которое должны посвятить борьбе — борьбе за то, чтобы исполнить заповеди Божии. На земле мы живем как на войне, как на фронте. Возможно ли поэтому для христиан устраиваться здесь со всеми удобствами и роскошью?

Сказанное не означает, конечно, что народ Божий обречен на полную нищету и разорение, на жизнь оборванцев, бомжей и беспризорников, нет, все необходимое для земной жизни Господь нам дает, ибо, по Его собственным словам, Он знает, что мы имеем нужду в этом. Но Господь не допускает Своему народу чрезмерно богатеть и доходить до излишества и пресыщенной жизни, потому что тогда народ перестает быть народом Божиим, перестает рождать святых. Господь премудро ведет Свой народ средним путем, путем умеренной бедности. Таким путем Он вел в ветхозаветные времена народ Израиля, который никогда даже и близко не имел такого земного блеска и богатства, такой славной земной культуры, как, например, Египет, Греция или Рим. И этим же путем Он вел во времена Нового Завета все истинно христианские, то есть православные народы. Он вел их так потому, что на этом пути народ Божий больше всего способен рождать святых и праведников.

Таким путем шла и Россия, которая никогда не переставала рождать святых. В богослужебной минее перечень одних только имен русских святых занимает около тридцати страниц, и, конечно, еще несравненно больше святых не перечислено в этом списке, но имена их известны одному лишь Господу Богу.

Наши русские святые близки к нам не только по духу, но и по крови — они в буквальном смысле являются нашими родственниками. Они вышли от нас, из нашей среды, родились вместе с нами, выросли в наших семьях, селах, городах. Взять хотя бы последних по времени святых — новомучеников и исповедников российских: ведь они жили совсем недавно, и у большинства из них есть еще живые родственники — дети, внуки, племянники и другие, более отдаленные. Наверное, редко в каком другом народе в наше время можно увидеть родственников святых в таком количестве, как у нас, в России. И это также говорит о том, что Отечество наше и сегодня, на пороге XXI века, продолжает оставаться, несмотря ни на что, православной страной и народом Божиим.

Сегодня праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, в Русской Церкви является одним из наиболее торжественных дней всего церковного года.

Как в каждой православной церкви, в нашем храме справа от Царских Врат стоит храмовая икона. Это образ «Всех святых в Земле Российской просиявших». Название праздника недавно было изменено на «Всех святых в Земле Русской просиявших», но надписание на иконе осталось прежним, это разрешено традицией. Сакральное значение в иконе имеет только подпись имени святого рядом с каждым образом. Название же события, которому посвящена икона, не обязательно должно быть сформулировано точно по церковному месяцеслову: главное, чтобы оно соответствовало истинному смыслу изображенного.

Храмовая икона «Всех святых в земле Российской просиявших» написана в традиции московской школы иконописи конца XV-XVI веков. Автор этого замечательного образа – известный петербургский иконописец Христина Прохорова. Заказчиком иконы и жертвователем является некоммерческое партнерство "Клуб православных предпринимателей" (директор Агеев Александр Иванович). В храм икона пришла 27 января 2012 года, в памятный День снятия блокады Ленинграда. Икона кажется слишком большой для нашей церкви. И это не случайно. По благословению святейшего патриарха Кирилла и распоряжению президента В.В. Путина в Парке Победы должен быть построен храм-памятник, который достойно увековечит память сожженных и похороненных в нем людей и заменит нынешний небольшой храм-часовню.

Иконографическую концепцию образа всем русским святым разработал свт. Афанасий Ковровский, исправлявший и редактировавший текст службы «Всем святым в Земле Российской просиявших» по решению Поместного Собора 1917-1918 гг. По его описанию было изначально написано две разных иконы, но каноническим образцом стала только одна, созданная монахиней Иулианией (Соколовой). Икона матушки Иулиании легла в основу иконографии, созданной в Русской Зарубежной Церкви, где она была дополнена изображением святых царственных страстотерпцев и новомучеников российских. После канонизации Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в 2000 году святых новомучеников и исповедников Церкви Русской изображение их собора добавилось и на иконы, написанные в России.

Рядом с храмовой иконой находятся святыни, которые делают нашу церковь местом сугубой молитвы о Русской Земле, столь нужной Отечеству в это неспокойное время. Это (пока только в виде репродукции) образ св. блгв. кн. Александра Невского, защитника Русской Земли, и ковчег с мощами преподобных, почивающих в Киево-Печерской лавре. Самые первые русские святые, стоящие у истоков нашей духовной истории, мистически пришли к месту новой Русской Голгофы XX века. Здесь, среди тысяч, сожженных и похороненных в парковом пруду покоится прах множества невинно убиенных страстотерпцев. Они - новые ветви древа русской святости, которое пустило свои первые побеги более тысячи лет назад в пещерах Киево-Печерской лавры.

Икона «Всех святых в Земле Русской просиявших» необычна. Других подобных образов с изображением святых, где бы земля занимала все иконописное пространство, вертикально поднимаясь вверх, не существует. Обычно святые изображаются стоящими на условной полосе – поземе – и фигуры их со всех сторон окружены золотым или охряным фоном. Этот фон символически указывает, что Божии избранники только образно являются в нашем грешном мире, в реальности же они вечно пребывают в Царстве Славы Господа Иисуса Христа, в Небесном Иерусалиме. Земля занимает место символического фона только тогда, когда икона рассказывает о пребывании Бога на земле: о Его Рождестве, Крещении, Втором Пришествии для Страшного Суда, - ведь где Бог, там и Небо. Икона «Всех святых в Земле Русской просиявших» своей необычной композицией свидетельствует: Бог с нами! Наша, населенная святыми земля, восходит прямо к Божественному Престолу. Святые угодники не покинули Русскую Землю. Своим присутствием, своими молитвами они наполняют ее благодатью Святого Духа, делают «Святой Русью», которая жива и неотделима от Пресвятой Троицы. Икона «Всех святых, в Земле Русской просиявших» - это икона нашей святой Русской Земли.

Обилие благодатных даров Святого Духа, которые изливаются на нашу землю молитвенным стоянием русских святых, на иконе метафорически представлено в виде потока полноводной реки, которая течет от престола Пресвятой Троицы. Эта метафора взята из Евангелия, где Иисус Христос несколько раз сравнивает дары Святого Духа с живой водой: «К то жаждет, иди ко Мне и пей » (Ин.7:37). В разговоре с самарянкой у колодца Господь призывает к Себе всех «жаждущих» истины как к новому, истинному источнику: «…всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4:10,13-14).

Русская земля, напоенная живой водой благодати, словно расцветает на иконе сотнями образов святых. «Им несть числа во всей истории Руси, - говорил псково-печерский старец Иоанн (Крестьянкин), - явленные и неявленные, множество святых мужей, жен, святителей, чудотворцев, князей, монахов... Разные свойства русской религиозности являют они, но роднит их то, что все они напоены одним духом – духом святой веры и церковного благочестия, Духом Христовым». Образы святых соединены между собой в группы, которые сливаются в единый поток. Символическая река русской святости на иконе течет вверх, восходя навстречу реке, символизирующей нисхождение Святого Духа на Русскую землю. Поток святых в центре иконы разделяется на два рукава, которые огибают белые стены Успенского собора Московского Кремля. Перед его престолом, осененным Владимирской иконой Божией Матери, стоят московские святители. Сначала Петр и Алексий, за ними – Феогност, Иона, Гермоген, Филипп, Иов, Фотий, Макарий… Рядом – преподобные, юродивые, благоверные... Имена каждого написаны в нимбе вокруг лика. Литургическое служение московских святых у главного престола страны раскрывает основную тему иконы: причастие Русской земли Богу.

«Река русской народной жизни, рождающая святых, текла в заданном направлении, но иногда быстро и плодотворно, иногда медленно, иногда же так тихо, что трудно было установить – течет она вперед или вспять» - говорил Иоанн (Крестьянкин). Псково-печерский старец разделил русскую религиозную историю на семь периодов от святого князя Владимира до сего дня, сравнив их с Семью Таинствами. «Первый период - Владимирский – соответствует Тайне Святого Крещения. Он короток, но необычайно знаменателен, вследствие коренного переворота в жизни и сознании народа, вследствие устремления к новой цели. Рождение от воды и Духа. Тогда появляются первые святые – наставники истинной веры и наши ходатаи ко Владыке». На иконе равноапостольный Владимир, вместе со своей семьей – святой бабкой, княгиней Ольгой, сыновьями-страстотерпцами Борисом и Глебом и другими киевскими святыми – изображен в самом низу по центру как бы внутри древнейшего русского храма – Киевской Софии. Это место соответствует месту символического корня духовного древа русской святости. С двух сторон от него в темных пещерах – киево-печерские преподобные. В Киево-Печерском монастыре мощи святых монахов покоятся в двух пещерных комплексах – Ближних и Дальних пещерах. Слева изображены святые Ближних пещер, и впереди всех – прп. Антоний Печерский, основатель русского отшельнического монашества. Справа – святые Дальних пещер. Первым среди них стоит прп. Феодосий Печерский – основатель русского общежительного монашества. Святые Киево-Печерского монастыря, вместе с киевскими святыми и равноапостольным Владимиром являют собою фундамент символического храма русской святости, знаменуют начало домостроительства Духа Святого на Русской Земле.

Над киевскими святыми, ровно по оси куполов Киевской Софии и московского Успенского собора изображен на возвышении царь-страстотерпец Николай II в окружении семьи. С двух сторон от царственных мучеников стоит сонм новомучеников: святых, отдавших жизни за свои христианские убеждения в годы безбожных гонений XX века. Несмотря на то, что святые новомученики совсем недавно вошли в сонм русских святых, их место внизу иконы. Они своей кровью укрепляют фундамент храма русской святости.

Образ Николая II не случайно становится символическим центром святых новомучеников. Он не просто мученик – он убиенный Помазанник Божий, и его царский престол, как и литургический престол в церкви, символизирует престол Царя Царей и Великого Архиерея Иисуса Христа. Царь – образ Христа Вседержителя, а его земное царство - образ Царствия Небесного. "Царь убо естеством подобен есть всем человеком, властью же подобен есть Вышнему Богу ", - писал великий русский старец, преп. Иосиф Волоцкий (†1515г.) Поэтому на иконе Русской Святости Николай II единственный стоит на возвышении, облаченный в красные с золотом одежды, словно покровы престола Успенского собора у него над головой.

Когда свт. Афанасий (Сахаров) разрабатывал композицию иконы Собора Русских Святых, царская семья и собор новомучеников не были проставлены в лике святых и большинству, запечатленных на иконе, еще только предстояло взойти на свою Голгофу. Не ведал владыка, что через четыре года он и сам вступит на исповеднический путь, а празднование Всем русским святым по исправленной им службе впервые совершит 10 ноября 1922 года в 172-й камере Владимирской тюрьмы. На написанной монахиней Иулианией (Соколовой) иконе, ставшей иконографическим образцом, ряда новомученников еще нет. Он появился позже. На написанных же после 2000 года иконах есть и образ самого свт. Афанасия – он изображен третьим во втором ряду слева от семьи царственных страстотерпцев.

Святитель Афанасий задумал круговую композицию иконы, где группы святых должны были располагаться по ходу солнца, последовательно отображая юг, запад, север и восток России. Пополненная новым рядом круговая композиция иконы стала более сложной, однако в ней сохранился образ совершенного единства, символом которого является круг. Мы видим, как с двух сторон от центра поднимаются ветви русской святости: слева расположены сонмы подвижников, освящающие западные пределы русской земли, справа – восточные.

Слева от собора киево-печерских преподобных изображены святые южной Руси, черниговские князья-мученики Михаил и Феодор, переяславские и волынские чудотворцы с преподобным Иовом Почаевским. Справа от Москвы - святая Троице-Сергиева Лавра с преподобным Сергием Радонежским и его ближайшими учениками. Выше стоят святые, утверждавшие православие в Смоленске, Бресте, Белостоке, Литве. Обилием святых на северо-западе Отечества прославились Новгородская и Псковская епархии. Крону великого русского древа образует Северная Фиваида, так образно называются монастыри северных русских земель. Слева направо в верхней части иконы изображены петроградские, олонецкие, белозерские, архангелогородские, соловецкие, вологодские и пермские угодники Божии.

В правом нижнем углу начинает свой рост ветвь святых русского православного востока. В самом низу мы видим изображение святых древних Церквей Кавказа: Иверии, Грузии и Армении. Выше предстоят в молении Христу сонмы тамбовских, сибирских и казанских чудотворцев. Казанская явленная чудотворная икона Богоматери осеняет восток Святой Руси. Над ними – все святые среднерусских земель: угодники Ростова и Ярославля, Углича и Суздаля, Мурома и Костромы, Твери и Рязани, древнего Владимира и Переславля Залесского. «На Святой Руси «нет различия между иудеем и еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающих его» (Рим. 10: 12). Русские, греки, болгары, сербы, украинцы, молдаване, немцы, карелы, венгры, татары, алеуты и др. – разные народы, жившие на Русской земле, и исповедовавшие Православную веру, вне зависимости от национальности, вошли в Святую Русь, освятили ее своим духовным подвигом» (В.Лепахин).

Русская земля, населенная святыми, поднимается до самых облаков, до Небесного Иерусалима, где, освященные золотым светом Божественной Славы, престоят Престолу Святой Троицы Пречистая Богородица и святой Иоанн Креститель, святые архангелы Михаил и Гавриил, апостолы Варфоломей и Андрей, святители Фотий и семь Херсонских священномучеников, великомученики Георгий и Димитрий Солунский, святитель Николай Мирликийский и просветители словенские Кирилл и Мефодий, а также множество иных угодников, так или иначе исторически связанных с Русской Церковью. Они молятся вместе со святыми Русской земли за всех живущих на ней, за каждого, праведного и грешного, верующего и неверующего, за всякого человека, кто ходит по нашей освященной кровью мучеников, отмоленной у Господа и напоенной благодатью Духа Святого Русской Земле.

О.В. Губарева.

Литература:
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Слово в Неделю Всех святых,в земле Российской просиявших.
Губарева О.В. Вопросы иконографии святых царственных мучеников. (К всероссийскому прославлению Императора Николая II и Его Семьи). СПб, 1999.
Житие святителя Афанасия, епископа Ковровского, исповедника и песнописца. М.: «Отчий дом», 2000. С. 3-21.
Лепахин В.В. Иконичный образ святости: пространственные, временные, религиозные и историософские категории Святой Руси. В 2-х частях.
Чинякова Г.П. Русь Святая, храни веру православную! "Даниловский благовестник". Вып. 9, 1998. С. 71-77.

Стихира на Великой Вечери праздника «Всех святых в земле Русской просиявших»

Автор стихиры: старший регент хора Троице-Сергиевой Лавры и руководитель объединенного хора ТСЛ и МДАиС, заслуженный профессор Московской Духовной Академии архимандрит Матфей (Лев Васильевич Мормыль), (почил о Господе 15 сентября 2009 г.)

Земле Русская,
Граде святый,
Украшай свой дом,
В нем же божественный
Велий сонм святых прослави.

Церковь Русская,
Красуйся, ликуй,
Се бо чада твоя
Престолу Владычню
Во славе предстоят, радующеся.

Соборе Святых Русских,
Полче Божественный,
Молитеся ко Господу
О земном Отечестве Вашем
И о почитающих Вас любовию.

Новый дом Евфрафов,
Уделе избранный,
Русь Святая, храни Веру Православную,
В ней же тебе утверждение.

День всех святых

Каждый год Русская Православная Церковь совершает память "всеблаженных и богомудрых угодников Божиих" - Всех святых, просиявших своею жизнью и подвигами в земле Русской и непрестанно молящихся о ней.
Празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших, появившееся в 50-е гг. XVI в. и забытое в синодальную эпоху, было в 1918 г. восстановлено, а с 1946 г. стало торжественно совершаться во 2-ю Неделю по Пятидесятнице.

Впрочем, "в русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути", и, внимательно всматриваясь в их подвиги и "взирая на кончину их жизни", стараемся, с помощью Божией, "подражать вере их" (Евр. 13:7), дабы Господь и впредь не оставлял бы землю нашу Своей благодатью и являл бы в Русской Церкви святых Своих до скончания века.

Строительство храма в Московском Парке Победы обусловлено тем, что фактически, этот парк - огромное кладбище. В советское время долго скрывалось то, что во время войны там находился кирпичный завод-крематорий.

Архитектором храма является Шустерман Сергей Владимирович, это его первый подобный проект. Генеральным подрядчикорм выступило ООО "Зодчий-Строй". По милости Божией, наш храм был воздвигнут в рекордные сроки: 11 января 2010 года началась установка забора вокруг будущей строительной площадки, а уже 7 мая 2010 года храм был освящен! Открытие и освящение храма было приурочено к празднованию 65-летия Победы в Великой Отечественной войне.

Освящение храма совершил Его Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир. Ему сослужили епископ Петергофский Маркелл и духовенство Санкт-Петербургской епархии при большом стечении богомольцев. Сразу после освящения в храме стали совершатся
ежедневные регулярные утренние и вечерние богослужения-Божественные Литургии и вечерние богослужения. Несколько раз в день совершаются панихиды.

Второе воскресенье по Пятидесятнице – это «Неделя Всех Святых, в земле Российской просиявших» . Церковь прославляет сонм праведников и мучеников, как прославленных, так и ведомых одному лишь Богу. Это праздник всей Святой Руси .

Многие помнят, что когда-то Русь называли не иначе как Святой. Но немногие понимают, что наименование святости было усвоено нашей родине ради того неизчетного сонма святых людей, просиявших на этой земле. Русь называли Cвятой , и высшим идеалом для нее всегда были праведность и святость. Далеко не во всех христианских народах удалось сохранить такой идеал. Например, народы Западной Европы, некогда христианские, давно уже утратили этот небесный идеал и заменили его земным, человеческим. Не святость, а порядочность, честность, воспитанность и тому подобные человеческие добродетели вот уже много веков являются идеалом для Запада. Конечно, честный, хороший, воспитанный человек - это тоже неплохо, но разница между таким человеком и человеком святым - это как разница между землей и небом…

Праздник появился в середине XVI века, при митрополите Макарии, но за 200 лет синодального правления, когда Церкви пришлось жить и без патриарха, и без Поместного Собора, о нем каким-то удивительным образом забыли. Быть может потому, что, когда Церковь среди прочего становится государственным ведомством, главными в ней оказываются совсем не святые. За весь синодальный период было канонизировано только десять святых, причем большая часть – в царствование последнего императора. Празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших было восстановлено только в 1918 г., на волне великих трагических потрясений.

Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним. Святые Церкви — наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни , поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что «наши святые сродники» никогда не забывают своих потомков, совершающих «любовию их светлый праздник».

XX век в России стал беспрецедентным в истории Церкви по масштабу воздвигнутых гонений. В Советском Союзе только Церковь была той единственной организацией, цель которой расходилась с официальной государственной идеологией. Ведь цель Церкви во все времена – это спасение человека для Царства Божьего, а не построение этого царства здесь, на земле . Здесь, на земле, Церковь призывает человека помнить, что он таит в себе образ Божий, божественное достоинство и что призвание человека – это призвание к святости. Но ни массовые убийства духовенства и верующих, ни глумление над святынями, ни разрушение того, что составляло многовековое культурное достояние страны, нельзя объяснить никакими политическими причинами, кроме как сатанинским характером власти и ее ненавистью к Богу, потому что ненависть к Церкви – это и есть плохо замаскированная ненависть к Богу. Государством был взят курс на полное уничтожение Церкви, а «союз воинствующих безбожников» объявил о начале пятилетки уничтожения религии. Закономерности между историческими событиями и духовной жизнью открывает нам Библия, и еще в Ветхом Завете, через пророков, Бог говорит своему народу, что если люди будут хранить верность Богу, то Он избавит их от бед, и наоборот, забывая Бога, народ подвергнет себя нападению врагов. И даже в стране, которая от Библейского откровения отказалась, все равно действует библейская парадигма. И в 1941 году подвижный праздник всех Святых, в земле Российской, просиявших пришелся на 22 июня – первый день самой страшной в истории войны. Эта война приостановила разрушение Церкви. Церковь же всегда разделяла судьбу страны и народа, и в первый день войны, когда политическое руководство страны молчало, будущий патриарх, митрополит Сергий, отслужив молебен о победе русского оружия, сказал в проповеди: «Пусть грянет буря. Мы знаем, что она принесет не только насчастье, но и облегчение; она очистит воздух и унесет ядовитые испарения».

Руси достался трудный путь, на протяжении всей своей истории она была вынуждена воевать против многочисленных сильных и беспощадных врагов, часто грозящих ей полным уничтожением. От этих врагов ее не защищали ни море, ни горы, ни пустыни - ведь Россия расположена на открытой со всех сторон широкой равнине. С востока на нее шли полчища Батыя и Мамая, с запада - поляков, Наполеона и Гитлера. С севера - шведов, с юга - турок. Самые климатические и природные условия, в которых она жила, были условиями трудными: половина территории России - это вечная мерзлота, где невозможно земледелие. Южная же ее часть, где земледелие возможно, была территорией, полностью открытой и не защищенной от военных нашествий и от набегов степных хищников. Поэтому люди всегда жили в России сравнительно небогато. Даже то, что удавалось накопить, часто уничтожалось, захватывалось, выжигалось дотла очередным нашествием или набегом.

Чтобы понять, почему Господь не попускает Своему народу слишком обогащаться и роскошествовать, следует еще вспомнить, на какой земле мы живем, вспомнить, что земля наша - не место развлечений и удовольствий, а место, куда нас изгнали из Рая, место нашего наказания и исправления. Мы живем в мире тленном, падшем и поврежденном, в мире, где царствует смерть, где все ею пропитано, живем на оккупированной диаволом и смертью территории, живем короткое время, которое должны посвятить борьбе - борьбе за то, чтобы исполнить заповеди Божии. На земле мы живем как на войне, как на фронте. Возможно ли поэтому для христиан устраиваться здесь со всеми удобствами и роскошью?

Наши русские святые близки к нам не только по духу, но и по крови - они в буквальном смысле являются нашими родственниками. Они вышли от нас, из нашей среды, родились вместе с нами, выросли в наших семьях, селах, городах. Взять хотя бы последних по времени святых - новомучеников и исповедников российских: ведь они жили совсем недавно, и у большинства из них есть еще живые родственники - дети, внуки, племянники и другие, более отдаленные. Наверное, редко в каком другом народе в наше время можно увидеть родственников святых в таком количестве, как у нас, в России. И это также говорит о том, что Отечество наше и сегодня, на пороге XXI века, продолжает оставаться, несмотря ни на что, православной страной и народом Божиим.

Предыдущая запись

Что значит "дыхательный коэффициент" Определение дыхательного коэффициента

Следующая запись

Дыхательный коэффициент Дыхательный коэффициент при окислении жиров равен

Вверх

Собор всех святых в земле российской просиявших. Неделя всех святых, в земле русской просиявших