Семь вселенских соборов кратко. Вселенский собор
Вселенских Соборов в истинной Православной Церкви Христовой было семь : 1. Никейский , 2. Константинопольский , 3. Ефесский , 4. Халкидонский , 5.Константинопольский 2-й. 6. Константинопольский 3-й и 7. Никейский 2-й .
ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Первый Вселенский Собор был созван в 325 г., в гор. Никее , при императоре Константине Великом.
Созван этот Собор был против лжеучения александрийского священника Ария , который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Св. Троицы, Сына Божия , от Бога Отца; и учил, что Сын Божий есть только высшее творение.
На Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др.
Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину - догмат; Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.
Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры .
На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первыйвоскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.
ВТОРОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Второй Вселенский Собор был созван в 381 г., в гор. Константинополе , при императоре Феодосии Великом.
Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа константинопольского Македония , который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого ; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы.
На Соборе присутствовало 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др.
На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута. Собор утвердилдогмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.
Собор также дополнил Никейский Символ Веры пятью членами, в которых излагается учение: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом составился Никеоцареградский Символ Веры , который и служит руководством для Церкви на все времена.
ТРЕТИЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Третий Вселенский Собор был созван в 431 г., в гор. Ефесе , при императоре Феодосии 2-м Младшем.
Собор был созван против лжеучения константинопольского архиепископаНестория , который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею.
На Соборе присутствовало 200 епископов.
Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию, - Богородицею.
Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.
ЧЕТВЕРТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году, в гор. Халкидоне , при императоре Маркиане .
Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия , который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством , а последователи его называютсямонофизитами (одноестественниками).
На Соборе присутствовало 650 епископов.
Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха . При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).
ПЯТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году, в городе Константинополе , при знаменитом императоре Юстиниане I .
Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именноФеодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского , в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском Соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях.
Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый 4-й Вселенский Собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство.
На Соборе присутствовало 165 епископов.
Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью.
Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.
ШЕСТОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году, в городе Константинополе , при императоре Константине Погонате , и состоял из 170 епископов.
Собор созван был против лжеучения еретиков - монофелитов , которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю.
После 5-го Вселенского Собора волнения, производимые монофелитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофелитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах.
Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и константинопольский монах Максим Исповедник , которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.
Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества -Божеское и человеческое, - и по этим двум естествам - две воли , но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.
Достойно внимания, что на этом Соборе произнесено было отлучение в числе других еретиков, и Римского папы Гонория, признавшего учение о единоволии православным. Определение Собора подписали и римские легаты: пресвитеры Феодор и Георгий, и диакон Иоанн. Это ясно указывает, что высшая власть в Церкви принадлежит Вселенскому Собору, а не папе Римскому.
Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах называемых Трулльскими, для решения вопросов по преимуществу, относящихся к церковному благочинию. В этом отношении он как бы дополнил Пятый и Шестой Вселенские Соборы, потому и называется Пято-шестым .
Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый "Номоканон ", а по-русски "Кормчая Книга ", которая и является основанием церковного управления Православной Церкви.
На этом Соборе осуждены были некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка).
СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР
Память святых отцев седьмого Вселенского Собора. Память совершается 11-го октября по ст.ст. (в день, когда закончился седьмой Вселенский Собор). Если 11-е октября случится в один из дней седмицы, то служба отцам VII Вселенского собора совершается в ближайшее воскресенье.
Поводом к созванию седьмого Вселенского Собора благочестивою царицею Ириною и Константинопольским патриархом Тарасием была, так называемая, ересь иконоборцев. Появилась она при императоре Льве III Исавре. Он издал указ, предписывавший выносить святые иконы из церквей и домов, сжигать их на площадях, а равно и уничтожать изображения Спасителя, Божией Матери и святых угодников, поставленных в городах на открытых местах или находящихся на стенах храмов.
Когда народ стал препятствовать исполнению сего указа, велено было таковых убивать. Затем император приказал закрыть высшую богословскую школу Константинополя; говорят даже, будто он сжег и богатую, имевшуюся при ней, библиотеку. Повсюду гонитель встречал резкое противоречие своим распоряжениям.
Из Сирии против них писал святой Иоанн Дамаскин. Из Рима - папа Григорий II-й, а затем преемник его, папа Григорий III-й. А из других мест отвечали на них даже открытыми восстаниями. Сын и преемник Льва император Константин Копроним созвал Собор, впоследствии названный лже-вселенским собором, на котором было осуждено иконопочитание.
Многие монастыри были обращены в казармы или разрушены. Много иноков было замучено. При сем обыкновенно разбивали головы иноков на тех самых иконах, в защиту коих они выступали.
От гонения на иконы Копроним перешел к гонению на святые мощи. В царствование преемника Копронима, императора Льва IV-го, иконопочитатели могли вздохнуть несколько свободнее. Но полное торжество иконопочитания совершилось лишь при императрице Ирине.
За малолетством сына своего Константина она заняла престол своего супруга Льва IV-го после его смерти. Императрица Ирина прежде всего возвратила из ссылки всех иноков, сосланных за иконопочитание, большинство епископских кафедр предоставила ревностным иконопочитателям, возвратила святым мощам все почести, которые были отняты от них иконоборцами. Однако императрица сознавала, что всего этого мало для полного восстановления иконопочитания. Необходимо было созвать вселенский собор, который бы, осудив недавний собор, созванный Копронимом, восстановил истину иконопочитания.
Собор открылся осенью 787-го года в Никее, в храме св. Софии. На соборе был сделан пересмотр всех мест из Священного Писания, из свято-отеческих творений и из описаний житий святых, из повествований о чудесах, исшедших от святых икон и мощей, могущих служить основанием к утверждению догмата иконопочитания. Затем на средину зала заседаний была вынесена одна досточтимая икона, и пред нею все присутствовавшие на соборе отцы, лобызая ее, произнесли двадцать два кратких изречения, повторяя каждое из них по три раза.
Все главные иконоборческие положения в них были осуждены и преданы проклятию. Отцы собора на вечные времена утвердили догмат иконопочитания: Мы определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались для поклонения точно так же, как и изображение честного и животворящего Креста, будут ли они сделаны из красок, или мозаичных плиточек, или из какого-либо другого вещества, только бы сделаны были приличным образом, и будут ли находиться во св. церквах Божиих, на священных сосудах и одеждах, на стенах и дощечках, или в домах и при дорогах, а равно будут ли это иконы Господа и Бога, Спасителя нашего Иисуса Христа или Непорочной нашей Владычицы Св. Богородицы, или честных Ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще, при помощи икон, они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самих первообразных, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобызание, почитание и поклонение, но никак не то истинное служение, которое по вере нашей приличествует одному только Божественному естеству. Взирающие на сии иконы возбуждаются приносить иконам фимиам и ставить свечи в честь их, как делалось это в древности, потому что честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней. Осмеливающиеся же думать или учить иначе, если это будут епископы или клирики, должны быть низлагаемы, если же будут иноки или миряне, должны быть отлучаемы.
Так торжественно закончился седьмой Вселенский Собор, восстановивший истину иконопочитания и поныне ежегодно воспоминаемый всею Православною Церковью 11-го октября. Если 11-е октября случится в один из дней седмицы, то служба отцам VII Вселенского собора совершается в ближайшее воскресенье. Однако полностью остановить движение иконоборцев Собор не смог.
(Слово Свт.Димитрия Ростовского в воспоминание седьмого Вселенского Собора, с сокращениями )
Преподобный Иоанн Дамаскин (память его Церковь отмечает 4 (17) декабря)
родился около 680 года в Дамаске, в христианской семье. Его отец был казначеем при дворе халифа. У Иоанна был приемный брат, осиротевший отрок Косма, которого они приняли к себе в дом (будущий прп. Косма Маиумский, автор многих церковных песнопений). Когда дети подросли, отец позаботился об их образовании. Их обучал ученый монах, выкупленный отцом из плена на Дамасском невольничьем рынке. Мальчики обнаружили необыкновенные способности и легко освоили курс светских и духовных наук. Косма стал епископом Маиумским, а Иоанн занял при дворе должность министра и градоправителя. Оба они были замечательными богословами и гимнографами. И оба выступили против ереси иконоборчества, которая быстро распространялась в то время в Византии, написав много сочинений против иконоборцев. 
Своим многочисленным знакомым в Византии Иоанн переправлял письма, в которых доказывал правильность иконопочитания. Вдохновенные письма Иоанна Дамаскина тайно переписывались, передавались из рук в руки и немало способствовали обличению иконоборческой ереси.
Это приводило византийского императора в ярость. Но Иоанн не был византийским подданным, его нельзя было ни заключить в тюрьму, ни казнить. Тогда император прибег к клевете. Было составлено подложное письмо, в котором дамасский министр будто бы предлагал императору свою помощь в завоевании сирийской столицы. Это письмо Лев Исавр отослал халифу. Тот немедленно приказал отстранить Иоанна от должности, отрубить ему кисть правой руки и повесить ее на городской площади. В тот же день к вечеру Иоанну вернули отрубленную руку. Преподобный стал молиться Пресвятой Богородице и просить исцеления. Заснув, он увидел икону Божией Матери и услышал Ее голос, сообщивший ему, что он исцелен, и вместе с тем повелевший без устали трудиться исцеленной рукой. Проснувшись, он увидел, что рука его невредима.
Весть о чуде быстро разнеслась по всему городу. Устыженный халиф просил у Иоанна Дамаскина прощения и хотел вернуть ему прежнюю должность, но преподобный отказался. Он роздал свое богатство и вместе с приемным братом и товарищем по учению Космой отправился в Иерусалим, где поступил простым послушником в монастырь Саввы Освященного. Сюда же преподобный принес икону Божией Матери, ниспославшую ему исцеление. В память о чуде он прикрепил к нижней части иконы изображение кисти правой руки, отлитое из серебра. С тех пор такая десница рисуется на всех списках с чудотворного образа, получившего название «Троеручица».
Опытный старец стал его духовным руководителем. Чтобы воспитать в ученике дух послушания и смирения, он запретил Иоанну писать, полагая, что успехи на этом поприще станут причиной гордыни. И только много позже Сама Пресвятая Дева в видении старцу повелела снять этот запрет. Иоанн выполнил обещание. До конца своих дней он проводил время в написании духовных книг и сочинении церковных песнопений в Лавре преподобного Саввы Освященнного. Иоанн покинул монастырь только для того, чтобы обличить иконоборцев на Константинопольском Соборе 754 года. Его подвергли тюремному заключению и пыткам, но он всё перенес и по милости Божией остался жив. Преставился около 780 г., в возрасте 104 лет.
Иоанн Дамаскин умер до Седьмого Вселенского Собора, но его книга "Точное изложение Православной веры" стала той основой, на которой сложилось суждение святых отцов Седьмого Вселенского Собора.
В чем смысл победы над ересью иконоборчества?
В Церкви утвердилось подлинное понимание смысла иконы. Иконописание выросло из евангельского понимания мира. Поскольку Христос воплотился, то Бог невидимый, неизображаемый и неописуемый, стал определяемым, видимым, потому что Он во плоти. И как сказал Господь: "Видевый Меня, виде и Отца".
Седьмой вселенский Собор утвердил иконопочитание, как норму жизни Церкви. В этом и есть величайшая заслуга Седьмого Вселенского Собора.
Русская иконопись придерживается канона, который был выработан на VII Вселенском Соборе, и русские иконописцы сохранили византийскую традицию. Далеко не все Церкви это смогли сделать.
.
ПАМЯТЬ СВЯТЫХ ОТЦЕВ I ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА
СИМВОЛ ВЕРЫ
Память Первого Вселенского Собора празднуется Церковью Христовой с древнейших времен. Господь Иисус Христос оставил Церкви великое обетование: “Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее” (Мф. 16, 18). В этом радостном обетовании находится пророческое указание, что, хотя жизнь Церкви Христовой на земле будет проходить в трудной борьбе с врагом спасения, победа на Ее стороне. Святые мученики засвидетельствовали истинность слов Спасителя, претерпев страдания за исповедание Имени Христова, и меч гонителей склонился перед победоносным знамением Креста Христова.
С IV века прекратились преследования христиан, но внутри самой Церкви возникли ереси, на борьбу с которыми Церковь созывала Вселенские Соборы. Одной из опаснейших ересей было арианство. Арий, александрийский пресвитер, был человеком безмерной гордыни и честолюбия. Он, отвергая Божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство с Богом Отцом, ложно учил, что Сын Божий не Единосущен Отцу, а сотворен Отцом во времени. Поместный Собор, созванный по настоянию Александрийского Патриарха Александра, осудил лжеучение Ария, но тот не покорился и, написав многим епископам письма с жалобой на определение Поместного Собора, распространил свое лжеучение по всему Востоку, ибо получил поддержку в своем заблуждении от некоторых восточных епископов.
Для расследования возникшей смуты святой равноапостольный император Константин (память 21 мая) направил епископа Осию Кордубского и, получив от него удостоверение, что ересь Ария направлена против самого основного догмата Христовой Церкви, решился созвать Вселенский Собор. По приглашению святого Константина в город Никею в 325 году собрались 318 епископов—представителей христианских Церквей из разных стран. Среди прибывших епископов было много исповедников, пострадавших во время гонений и носивших на телах следы истязаний. Участниками Собора были также великие светильники Церкви—святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских (память 6 декабря и 9 мая), святитель Спиридон, епископ Тримифунтский (память 12 декабря), и другие, почитаемые Церковью святые отцы.
Александрийский Патриарх Александр прибыл со своим диаконом Афанасием, впоследствии Патриархом Александрийским (память 2 мая), названным Великим, как ревностный борец за чистоту Православия. Равноапостольный император Константин присутствовал на заседаниях Собора. В своей речи, произнесенной в ответ на приветствие епископа Евсевия Кесарийского, он сказал: “Бог помог мне низвергнуть нечестивую власть гонителей, но несравненно прискорбнее для меня всякой войны, всякой кровопролитной битвы и несравненно пагубнее внутренняя междоусобная брань в Церкви Божией”.
Арий, имея своими сторонниками 17 епископов, держался гордо, но его учение было опровергнуто и он отлучен Собором от Церкви, а святой диакон Александрийской Церкви Афанасий в своей речи окончательно опроверг богохульные измышления Ария. Отцы Собора отклонили символ веры, предложенный арианами.
Был утвержден православный Символ веры. Равноапостольный Константин предложил Собору внести в текст Символа веры слово “Единосущный”, которое он часто слышал в речах епископов. Отцы Собора единодушно приняли это предложение. В Никейском Символе святые отцы сформулировали апостольское учение о Божественном достоинстве Второго Лица Пресвятой Троицы — Господа Иисуса Христа. Ересь Ария, как заблуждение гордого разума, была обличена и отвергнута. После решения главного догматического вопроса Собор установил также двадцать канонов (правил) по вопросам церковного управления и дисциплины. Был решен вопрос о дне празднования Святой Пасхи. Постановлением Собора Святая Пасха должна праздноваться христианами не в один день с иудейской и непременно в первое воскресенье после дня весеннего равноденствия (который в 325 году приходился на 22 марта).
Ересь Ария касалась главного христианского догмата, на котором зиждется вся вера и вся Церковь Христова, который составляет единственное основание всего упования нашего спасения. Если бы ересь Ария, отвергавшая Божество Сына Божия Иисуса Христа, потрясшая тогда всю Церковь и увлекшая за собою великое множество и пастырей и пасомых, одолела истинное учение Церкви и сделалась господствующею, то давно уже не существовало бы само христианство, и весь мир погрузился бы в прежнюю тьму неверия и суеверий. Ария поддерживал епископ Никомидийский Евсевий, очень влиятельный при царском дворе, поэтому ересь получила очень широкое распространение в то время. И по сей день враги христианства (например секта "Свидетелей Иеговы"), взяв за основу ересь Ария и дав ей другое название, смущают умы и вводят в соблазн многих людей.
Тропарь свв. отцам Первого Вселенского Собора, глас 8:
Препрославен еси, Христе Боже наш, / светила на земли отцы наша основавый / и теми ко истенней вере вся ны наставивый, / Многоблагоутробне, слава Тебе.
Со времен апостольских... христиане пользовались "символами веры" для того, чтобы напоминать самим себе основные истины христианской веры. В древней Церкви существовало несколько кратких символов веры. В четвертом веке, когда появились ложные учения о Боге, Сыне и о Духе Святом, возникла необходимость прежние символы пополнить и уточнить. Таким образом возник ныне употребляемый Православной Церковью символ веры.
Он был составлен Отцами Первого и Второго Вселенских Соборов . Первый Вселенский Собор принял семь первых членов Символа, Второй - остальные пять. По двум городам, в которых собирались отцы Первого и Второго Вселенских Соборов, Символ носит название Никео-Цареградского. При изучении, Символ веры разделяют на двенадцать членов. В первом говорится о Боге Отце, далее по седьмой включительно - о Боге Сыне, в восьмом члене - о Боге Духе Святом, в девятом - о Церкви, в десятом - о крещении, в одиннадцатом и двенадцатом - о воскресении мертвых и о вечной жизни.
СИМВОЛ ВЕРЫ
трехсот осминадесяти святых отец Первого Вселенского Собора, Никейского.
Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всех видимых и невидимых. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, рожденного от Отца, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша, яже на небеси и на земли; нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего, и воплотившася и вочеловечшася, страдавша и воскресшего в третий день, и восшедшего на небеса, и паки грядущего судити живым и мертвым. И во Святого Духа. Глаголющих же о Сыне Божием, яко бысть время, егда не бе, или яко преже неже родитися, не бе, или яко от не сущих бысть, или из иныя ипостаси или сущности глаголющих быти, или превратима или изменяема Сына Божия, сих анафематствует Кафолическая и Апостольская Церковь.
СИМВОЛ ВЕРЫ
(употребляемый ныне в Православной Церкви)
ста пятидесяти святых отец Второго Вселенского Собора, Константинопольского
Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша; нас ради человек, и нашего ради спасения сшедшего с небес, и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася; распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна; и воскресшего в третий день по писанием; и восшедшего на небеса, и седяща одесную Отца; и паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа животворящего, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшего пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедуем едино крещение во оставление грехов. Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь.
31 мая Церковь празднует память святых отцов семи Вселенских Соборов. Какие решения принимались на этих соборах? Почему они называются «вселенскими»? Кто из святых отцов принимал в них участие? Рассказывает Андрей Зайцев.
Первый Вселенский собор (Никейский I), против ереси Ария, созван в 325 г. в Никее (Вифиния) при Константине Великом; присутствовало 318 епископов (среди них святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, святитель Спиридон, епископ Тримифунтский). Император Константин изображен дважды — встречающим участников собора и председательствующим на соборе.
Для начала уточним само понятие «Вселенский» по отношению к соборам. Первоначально оно обозначало лишь то, что удалось собрать епископов со всех концов Восточной и Западной Римской империи, и лишь через несколько веков это прилагательное стали использовать как высший авторитет собора для всех христиан. В православной традиции всего семь соборов получили такой статус.
Для большинства верующих самым известным, несомненно, остается Первый вселенский собор, проходивший в 325 году в городе Никея близ Константинополя. Среди участников этого Собора, по преданию, были святители Николай Чудотворец и Спиридон Тримифутский, защитившие православие от ереси константинопольского священника Ария. Он полагал, что Христос - это не Бог, а самое совершенное творение, и не считал Сына равным Отцу. О ходе первого собора мы знаем из «Жизни Константина» Евсевия Кесарийского, который был среди его участников. Евсевий оставил прекрасный портрет Константина Великого, бывшего организатором созыва собора. Император обратился к собравшимся с речью: «Против всякого чаяния, узнав о вашем несогласии, я не оставил и этого без внимания, но, желая содействием своим уврачевать зло, немедленно собрал всех вас. Радуюсь, видя ваше собрание, но думаю, что мои желания тогда только исполнятся, когда я увижу, что все вы оживлены единым духом и блюдете одно общее, миролюбивое согласие, которое, как посвященные Богу, должны вы возвещать и другим».
Пожелание императора имело статус приказа, а потому итогом работы собора стал орос (догматическое постановление, осудившее Ария) и большая часть текста, известного нам как Символ Веры. Огромную роль на соборе сыграл Афанасий Великий. Историки до сих пор спорят о числе участников этого собрания. Евсевий говорит о 250 епископах, традиционно же считается, что в Соборе участвовали 318 человек.
Второй Вселенский собор (Константинопольский I), против ереси Македония, созван в 381 г. при императоре Феодосии Великом (изображен вверху в центре), присутствовало 150 епископов, среди них Григорий Богослов. Был подтвержден Никейский Символ веры, к которому прибавлены 8 — 12 члены, отвечающие на ереси, возникшие со времени Первого собора; тем самым был окончательно утвержден Никео-Цареградский Символ веры, исповедуемый и ныне всей Православной Церковью.
Решения Первого Вселенского собора не были сразу приняты всеми христианами. Арианство продолжало разрушать единство веры в империи, и в 381 коду император Феодосий Великий созывает в Константинополе Второй вселенский собор. На нем был дополнен Символ веры, приняты решения о том, что Святой Дух исходит от Отца и осуждено представление о том, что Святой Дух не единосущ Отцу и Сыну. Иными словами, христиане верят в то, что все лица Святой Троицы равны между собой.
На Втором соборе также впервые была утверждена пентархия - список Поместных Церквей, расположенный по принципу «первенства чести»: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим. До этого второе место в иерархии Церквей занимала Александрия.
На соборе присутствовало 150 епископов, при этом достаточно большая часть иерархов отказалась приехать в Константинополь. Тем не менее. Церковь признала авторитет этого собора. Самым известным святым из отцов собора стал святитель Григорий Нисский, не с самого начала принимал участие в заседаниях святитель Григорий Богослов.
Третий Вселенский собор (Ефесский), против ереси Нестория, созван в 431 г. при императоре Феодосии Младшем (изображен вверху в центре) в Ефесе (Малая Азия); присутствовало 200 епископов, среди них святители Кирилл Александрийский, Ювеналий Иерусалимский, Мемнон Ефесский. Собор осудил ересь Нестория.
Ереси продолжали сотрясать христианскую Церковь, а потому вскоре наступило время для Третьего вселенского собора - одного из самых трагичных в истории Церкви. Он прошел в Эфесе в 431 году и был организован императором Феодосием II.
Поводом для его созыва стал конфликт между константинопольским патриархом Несторием и святителем Кириллом Александрийским. Несторий полагал, что у Христа была человеческая природа до момента Богоявления и называл Богородицу «Христородицей». Святитель Кирилл Александрийский защищал православное представление о том, что Христос с самого момента Своего вочеловечивания был «совершенным Богом и совершенным человеком». Однако в пылу полемики святитель Кирилл употребил выражения «одна природа», и за это выражение Церковь заплатила страшную цену. Историк Антон Карташев в своей книге «Вселенские соборы» говорит о том, что святитель Кирилл требовал от Нестория для доказательства своего Православия больше, чем требовалось самому Православию. Эфесский собор осудил Нестория, но главные события были еще впереди.
Оговорка святителя Кирилла об одной божественной природе Христа была столь соблазнительной для умов, что преемник святого на Александрийской кафедре папа Диоскор в 349 году созвал в Эфесе еще один «Вселенский собор», который Церковь стала считать разбойничьим. Под страшным давлением со стороны Диоскора и толпы фанатиков епископы нехотя согласились говорить о преобладании божественной природы во Христе над человеческой, и о поглощении последней. Так появилась самая опасная ересь в истории Церкви, получившая название монофизитство. 
Четвертый Вселенский собор (Халкидонский), созван в 451 г., в царствование императора Маркиана (изображен в центре), в Халкидоне, против ереси монофизитов во главе с Евтихием, возникшей как реакция на ересь Нестория; 630 отцов собора возвестили «Единого Христа, Сына Божия... в двух естествах славимого».
Внизу изображены мощи святой великомученицы Евфимии Всехвальной. Согласно церковному преданию, константинопольский патриарх Анатолий предложил Собору решить этот спор через обращение к Богу посредством мощей святой Евфимии. Была вскрыта рака с её мощами и на грудь святой положили два свитка с православным и монофизитским исповеданием веры. Раку закрыли и в присутствии императора Маркиана опечатали. На три дня участники Собора наложили на себя строгий пост и усиленно молились. С наступлением четвёртого дня пришёл царь и весь собор к честному гробу святой и, когда, сняв царскую печать, открыли гроб, то увидели, что свиток правоверных святая великомученица держит в правой руке, а свиток зловерных лежит у ней в ногах. Удивительнее же всего было то, что она, протянув руку как живая, подала царю и патриарху свиток с правым исповеданием.
Многие Восточные Церкви так и не приняли решения IV Вселенского собора, состоявшегося в 451 году в Халкидоне. Движущей силой, настоящим «мотором» собора, осудившего монофизитов, был римский папа Лев Великий, приложивший огромные усилия для защиты Православия. Заседания собора проходили очень бурно, многие участники соборасклонялись к монофизитству. Видя невозможность согласия, отцы собора выбрали комиссию, которая чудом за несколько часов выработала догматически безупречное определение о двух природах во Христе. Кульминаций этого ороса стали 4 отрицательных наречия, которые до сих пор остаются богословским шедевром: «Один и тот же Христос, Сын, Господь, Единородный, познаваемый в двух природах (εν δύο φύσεσιν) неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно ; различие Его природ никогда не исчезает от их соединения, но свойства каждой из двух природ соединяются в одном лице и одной ипостаси (εις εν πρόσωπον και μίαν υπόστασιν συντρεχούση) так, что Он не рассекается и не разделяется на два лица».
К сожалению, борьба за это определение продолжалось еще несколько веков, и христианство понесло самые большие потери по числу своих последователей именно из-за сторонников монофизитской ереси.
Среди других деяний этого Собора стоит отметить 28 правило, которое окончательно закрепило за Константинополем второе место после Рима в первенстве чести среди Церквей.
Пятый Вселенский собор (Константинопольский II), созван в 553 г. при императоре Юстиниане (изображен в центре); присутствовало 165 епископов. Собор осудил учение трех несторианских епископов — Феодора Мопсуестийского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского, а также учение церковного учителя Оригена (III в.)
Время шло, Церковь продолжала бороться с ересями, и в 553 году император Юстиниан Великий созывает Пятый Вселенский собор.
За сто лет, прошедших с момента халкидонского собора, несториане, православные и монофизиты продолжали спорить о божественной и человеческой природах во Христе. Объединитель империи, император захотел и единства христиан, но эту задачу было решить гораздо сложнее, так как богословские споры не прекращаются после выхода царских указов. В работе собора приняли участие 165 епископов, осудивших Феодора Мопсуестийского и три его сочинения, написанных в несторианском духе.
Шестой Вселенский собор (Константинопольский III), созван в 680—681 гг. при императоре Константине IV Погонате (изображен в центре) против ереси монофелитов; 170 отцов утвердили исповедание веры о двух, Божественной и человеческой, волях в Иисусе Христе.
Куда более драматичной была ситуация на Шестом вселенском соборе, настоящим «героем» которого стал преподобный Максим Исповедник. Он проходил в Константинополе в 680-681 годах и осудил ересь монофилитов, считавших, что во Христе две природы - божественная и человеческая, но только одна божественная воля. Число участников заседаний постоянно колебалось, максимальное число в 240 человек присутствовало при составлении соборных правил.
Догматический орос собора напоминает Халкидонский и говорит о наличии во Христе двух воль: «И две естественныя воли или хотения в Нем, и два естественныя действия, неразлучно, неизменно, нераздельно, неслиянно, по учению святых отец наших, такожде проповедуем два же естественныя хотения не противныя, да не будет, якоже нечестивыи еретицы рекоша, но Его человеческое хотение, последующе, и не противостоящее, или противоборствующее, паче же и подчиняющееся Его Божественному и Всемогущему хотению».
Отметим, что через 11 лет после этого определения епископы собрались в царских палатах с названием Трулльские и приняли ряд дисциплинарных церковных правил. В православной традиции эти решения известны как правила Шестого вселенского собора.
Седьмой Вселенский собор (Никейский II), созван в 787 г., при императоре Константине VI и матери его Ирине (изображены на троне в центре), в Никее против ереси иконоборцев; среди 367 святых отцов присутствовали Тарасий Цареградский, Ипполит Александрийский, Илия Иерусалимский.
Последний, Седьмой вселенский собор, прошедший в 787 году в Константинополе, был посвящен защите святых образов от ереси иконобочества. В нем приняли участие 367 епископов. Важную роль в защите святых икон сыграли константинопольский патриарх Тарасий и императрица Ирина. Важнейшим решением был догмат о почитании святых икон. Ключевая фраза этого определения звучит так: «Честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней».
Это определение поставило точку в дискуссии о разнице между почитанием икон и идолопоклонством. Кроме того, решение Седьмого вселенского собора до сих пор побуждает христиан защищать свои святыни от посягательств и кощунств. Интересно, что решения собора не принял император Карл Великий, направивший римскому папе список ошибок, допущенных участниками заседаний. Тогда папа встал на защиту православия, но до великого раскола 1054 года оставалось совсем мало времени.
Фрески Дионисия и мастерской. Росписи Собора Рождества Борогодицы Ферапонтова монастыря под Вологдой. 1502 год. Фотографии с сайта Музея фресок Дионисия
7.6. Эпоха Вселенских соборов
Века с IV по VIII в истории Церкви обычно называют эпохой вселенских соборов. Вселенские соборы стали своеобразной формой организации внутренней жизни Церкви. Их истоки восходят к т.н. Апостольскому собору, состоявшемуся в Иерусалиме в 49 г. н. э. Вершиной вселенских соборов стал IV Вселенский собор в Халкидоне (451г.) и провозглашенный им догмат о богочеловечестве Христа. Христологические поиски и определения не только в церковных, но и в политических процессах, так или иначе, связаны с Халкидоном. Вся глубина этой эпохи раскрывается в вопрошании о смысле богочеловечества Иисуса Христа как вопросе о природе человека и его назначении.
Первые соборы Церкви никем не организовывались. Ни авторитет Св. Писания, ни церковные власти никогда не устанавливали регламентацию их проведения и не давали процессуальных директив. Соборное начало свойственно самой «природе» христианства: оно проявляется в раннехристианских общинах, в евхаристическом единстве, в избрании епископов. Деятельность собора, как выразителя церковного сознания, требует духовной и богословской готовности и предполагает «риск веры», поскольку она направлена и на формулировку принципа, и на борьбу с ересью.
В нач. IV в. Церковь столкнулась с арианской ересью. По определению О. Клемана, «...ересь - не просто эпизод в истории культуры, для нас давно утративший актуальность. Ересь есть выражение постоянного соблазна человеческого разума, желающего объяснить таинство и в конечном счете свети его на нет»*. 6 .
Арий, александрийский священник, стал учить, что Христос сотворен Богом, следовательно отличен от Отца и не подобен ему. Бог же остается замкнутым в своей трансцендентности. Эта концепция Бога была унаследована от греческой философии. Радикальное различие между природой Бога и природой Христа значительно упрощало христианство, но не раскрывало библейской антиномии о едином Боге, о единстве и различии Сына с Отцом. Согласно Арию, Иисус был вершиной творения, он был избран Богом в силу своих заслуг как нравственно совершенное существо. Если принять этот постулат, то окажется невозможным и таинство Троицы, и таинство богочеловечества. Человечество, не обоженное во Христе, не может претендовать на реальное соединение с Богом, между ними возможно лишь моральное общение, образцом которого является Иисус. Эта рационализация христианства, основанная на абстрактных построениях, с одной стороны, принудила Церковь, а с другой, дала ей возможность выразить свою веру в конкретных словах и понятиях. Так был созван первый Вселенский собор в Никее (325 г.).
Никейский собор бескомпромиссно осудил арианство, утвердив догмат о воплощении единосущного Сына. Это выражение «единосущия» составляет несравнимый по значимости вклад собора, т.к. в нем устанавливается фундаментальная связь Бога и творения, Бога и человека. Никейское определение вызвало ожесточенные споры, длившиеся более полувека. Многие остались арианами или полуарианами. Что касается императоров, они, в большинстве своем, поддерживали арианство: трансцендентный и авторитарный Бог казался им более надежным гарантом власти, чем Бог любящий и страдающий.
Огромная работа по богословскому и духовному углублению и дополнению Никейского символа была проделана Афанасием, человеком железной воли и энергии, сумевшим, несмотря на ссылки, гонения и аресты, выстоять в «арианской смуте». После него тринитарный догмат был развит каппадокийцами. На втором Вселенском соборе , состоявшемся в Константинополе в 381 г., Никейский символ был дополнен членом, утверждавшим Божество Духа, исходящего от Бога - Отца.
Таким образом, первая богословская тема о Св. Троице была неразрывно связана с христологическими определениями. От понимания боговоплощения зависело признание Христа Богом или человеком. С неизбежностью вставал вопрос: соединяет ли Христос Бога и человека или же между ними онтологическая пропасть? Принятие Никейского «единосущия» было ясным ответом: Христос - Бог, его воплощение было явлением в нем Отца и Духа. Однако религиозная мысль не останавливается на этом: если во Христе Бог соединяется с человеком, то как возможно такое соединение и какая роль отводится человеку? Важно понять, что поиски ответов на эти вопросы не были поисками абстрактных формул и не были поводом для спекулятивных обсуждений. Это были размышления о человеческой свободе, его личном усилии, его месте и роли в бытии. Отсюда та активность, а порой даже страстность, с которой проходило обсуждение и создавались догматы.
Антиохийская школа сыграла здесь не последнюю роль. В лице Феодора Мопсуэтского и, особенно, его ученика Нестория проявилась устремленность антиохийцев к «человечности Христа». Несторий пытался рационализировать христианство. Он отвергал признание Девы Марии Богородицей. Против Нестория выступил епископ Александрийский Кирилл. Представитель александрийского богословия, он унаследовал традицию, шедшую от Иринея и Афанасия, в которой критерием богословия признается церковный опыт спасения Христом. Отрицание этого факта спасения и сопричастия с Богом он увидел в несторианстве. Для решения этого спора был созван третий вселенский собор в Эфесе (431 г.). Надо сказать, что атмосфера, в которой собирались и проходили соборы, не всегда была спокойной. Зачастую (как в случае с третьим собором), это была атмосфера взаимных обид, подозрений и непонимания из-за различий в оттенках мысли и употреблении слов. Принятию единого догмата предшествовал путь медленного согласования слов и традиций. Осуждение Нестория нашло поддержку не только среди церковных иерархов, но и среди церковного народа Эфеса, Александрии и Константинополя. Победа Православия была выражена в формулах собора: Христос есть совершенный Бог и совершенный человек, в нем соединились две природы, Святая Дева есть Богородица.
Споры улеглись, однако, что касается массы христиан, то она божество Христа воспринимала гораздо сильнее, чем его человечность, различие природ во Христе воспринималось как отвержение христианства. Это сопровождалось утверждениями о греховности человеческой природы, где всякое сравнение Христа с людьми считалось неблагочестивым.
Это привело к возникновению одной из самых значительных по масштабам ереси монофизитства. Монофизитство утверждало одну природу во Христе, правда, составную - богочеловеческую, но с явным преобладанием божественного, растворением человеческого в божественном. Монофизитство возникло в Константинополе, откуда широко декларировалось архимандритом Евтихием. Первой монофизитской интуицией было прославление преображения, совершившегося во Христе. Но это имеет смысл лишь эсхатологический и требует аскетической, этической и исторической реализации в собственной свободе человека, в чем монофизитство ему отказывает. В крайних монофизитских кругах появились формулировки относительно растворения человеческой природы в божественной. Таким образом, эманация подменяет собой творение, и спасение мира оборачивается его растворением в божестве. Если бы христианство стало монофизитским, то трудно было бы утверждать человеческое измерение истории, творческую свободу человека его богочеловеческую задачу.
Халкидонский собор (451 г.) занимает особое по значимости место в церковной истории. Формула Халкидонского догмата утверждает две природы Христа в соединении «неслитном, неизменном, нераздельном, неразлучном». Это отрицательное определение имеет глубокий религиозный смысл: оно и выражает саму сущность христианства. Бог соединяется с человеком, но человек в этом единстве не умаляется, ему предоставляется новое измерение - богочеловеческое.
Халкидонским «оросом» начинается новая, византийская глава в истории Православия. Антиохийская кафедра была развенчана несторианством, Александрия была значительно ослаблена после Халкидона, каноны которого, и богословский, и юридический, способствовали утверждению первенства Константинополя, хотя предпосылки для этого сложились гораздо раньше. Однако постановления Халкидонского собора воспринимались многими с трудом: целые провинции в Египте. Сирии. Малой Азии оставались приверженцами монофизитства. находя поддержку и в монашестве, и в епископате. Константинопольские императоры проводили политику компромиссов, а иногда и открытой поддержки монофизитов, что вызывало серьезные разногласия с Римом. В попытке сохранить монофизитский Восток Церковь теряла православный Запад.
В 533 г. Юстиниан созвал пятый вселенский собор в Константинополе. Этот собор осудил учения Оригена и его ученика Евагрия и некоторые сочинения крайних представителей Антиохийской школы. Был составлен список «избранных Отцов» - бесспорных авторитетов православного Предания - и подтвержден Халкидонский догмат.
Как мы видим, ни Антиохия, ни Александрия не смогли дать целостного изложения вероучения. Формула Халкидона стала тем необходимым синтезом, в котором нуждался христианский мир. Однако ее еще нужно было раскрыть в необходимых понятиях, она должна утвердиться в церковном сознании в новых смыслах, необходимо перестроить всю терминологию. Для этого потребовалась пятый и шестой Вселенские соборы.
Несмотря на догматические определения четвертого и пятого вселенских соборов, примирения с монофизитами не произошло. В русле монофизитства возникает монофелитство - учение об одной воле Христа, божественной, поглотившей его человеческую волю. Утверждалось, что Бог - источник всех человеческих действий Христа. Монифелитство урезало полноту человечества Христа и лишало его человеческой воли. И снова Церковь будоражат споры и разногласия: Константинопольские патриархи принимают монофелитство, что вызывает бурю протестов на Западе. В защиту Православия выступил преподобный Максим Исповедник, человек трагической судьбы: после неоднократных ссылок, пыток и увечий он умирает, так и не приняв монофелитской формулы. Немного раньше подобная судьба постигла папу Мартина, собравшего собор из 150-ти епископов, который осудил монофелитство. Императоры поддерживали ересь. Однако Церковь все же нуждалась в окончательном решении вопроса. Для этого собрался шестой Вселенский собор в Константинополе (680 - 681). Монофелитство было отвергнуто, и Халкидонское определение было дополнено догматом о двух волях Христа. Дальнейшее углубление Халкидонского «ороса» закладывало основание христианской антропологии: утверждение целостного человека и его абсолютной ценности стало итогом христологических споров.
Пятошестой Трулльский собор (691) был созван, чтобы своими каноническими постановлениями дополнить пятый и шестой соборы. Его определения носят церковно-юридический характер и относятся к обрядово-культовой практике и регламентации монашеской жизни.
Новый этап в жизни Церкви знаменуется новой смутой иконоборчеством. Первоначальная суть икон заключалась не в изображении святых или событий евангельской истории, но в выражении определенных мыслей о Христе. Икона связана с раскрытием в церковном сознании смысла боговоплощения. Иконотворчество должно было обеспечить выход в мир духовный, в новую реальность, всколыхнуть глубины памяти. Позднее, уже в ХХ веке философ Павел Флоренский напишет о «напоминательном значении икон», онтологическая характеристика которых - «быть тем, что они символизируют»*. 7
Иконопочитание, утвердившееся в VII в. порой приобретало формы, приближающиеся к идолослужению. Как реакция на это возникло движение иконоборчества. Некоторые императоры поддерживали иконоборцев, историки усматривают в этом попытку найти компромисс с исламом, где, как известно, изображения живых существ запрещены. На защиту икон выступило монашество, приняв на себя всю тяжесть гонений. После смены власти в 787 г. в Никее собрался седьмой Вселенский собор , на котором был провозглашен догмат об иконопочитании. Этот догмат был подготовлен православной богословской мыслью и, прежде всего, творчеством Иоанна Дамаскина. Защиту икон он выводит непосредственно из боговоплощения и богочеловечества Христа. Его знаменитое изречение: «Почитаю не материю, но Творца материи, ставшего материей ради меня» - легло в основу христологического определения иконы и иконопочитания. Эта победа до сих пор празднуется в первое воскресенье Великого поста как «торжество Православия».
Догмат иконопочитания завершает догматическую диалектику эпохи Вселенских соборов, сосредоточенную на двух основных темах божественного откровения: на учении о Троице и на учении о богочеловечестве. В этом отношении вероучительные определения вселенских соборов составляют неизменный фундамент Православия.
Вселенские соборы (по-гречески: синодой ойкоменикой ) – соборы, составлявшиеся при содействии светской (императорской) власти, из представителей всей христианской церкви , созывавшихся из различных частей греко-римской империи и так называемых варварских стран, для установления обязательных правил касательно догматов веры и различных проявлений церковной жизни и деятельности. Император обыкновенно созывал собор, определял место его заседаний, назначал определенную сумму на созвание и деятельность собора, пользовался правом почетного на нем председательствования и скреплял своею подписью акты соборного деяния и (фактически) оказывал иногда влияние на его решения, хотя принципиально и не имел права суждения в вопросах веры. Полноправными членами собора являлись епископы, как представители различных поместных церквей. Догматические определения, правила или каноны и судебные решения собора утверждались подписью всех его членов; скрепление же соборного акта императором давало ему обязательную силу церковного закона, нарушение которого каралось светскими уголовными законами.
Истинными Вселенскими соборами признаются только те из них, постановления которых были признаны обязательными во всей христианской церкви, как восточной (православной), так и римской (католической). Таких соборов считается семь.
Эпоха Вселенских соборов
1-й Вселенский собор (Никейский 1-й) собирался при императоре Константине Великом в 325, в Никее (в Вифинии), по поводу учения александрийского пресвитера Ария, что Сын Божий есть творение Бога-Отца и потому не единосущен Отцу (арианская ересь ).Осудив Ария, собор составил символ истинного учения и утвердил «единосущие» (омо усия) Сына с Отцом. Из многих списков правил этого собора подлинными считаются только 20. Собор составляли 318 епископов, многие пресвитеры и диаконы, из которых один, знаменитый Афанасий , руководил прениями. Председательствовал на соборе, по мнению одних ученых, Осия Кордубский, по мнению других – Евстафий Антиохийский.
Первый Вселенский собор. Художник В. И. Суриков. Храм Христа Спасителя в Москве
2-й Вселенский собор – Константинопольский, собирался в 381 г., при императоре Феодосии I , против полуариан и константинопольского епископа Македония. Первые признавали Сына Божия не единосущным, только «подобосущным» (оми усиос) Отцу, а вторые провозглашали неравенство третьего члена Троицы, Святого Духа, объявляя его лишь первым творением и орудием Сына. Кроме того, собор рассмотрел и осудил учение аномеев – последователей Аэция и Евномия, учивших, что Сын вообще не подобен Отцу (аномойос ), но состоит из отличной от него сущности (этероусиос), а также учение последователей Фотина, возобновившего савеллианство и Аполлинария (Лаодикийского), которые утверждали, что плоть Христова, принесенная с неба из лона Отца, не имела разумной души,так как ее заменяло Божество Слова.
На соборе этом, издавшем тот Символ веры , который принят теперь в православной церкви, и 7 Правил (счет последних не одинаков: их считают от 3 до 11), присутствовало 150 епископов одной восточной церкви (полагают, что западные епископы не были приглашены). Председательствовали на нем последовательно трое: Мелетий Антиохийский, Григорий Богослов и Нектарий Константинопольский.
Второй Вселенский собор. Художник В. И. Суриков
3-й Вселенский собор , Эфесский, собирался в 431 г., при императоре Феодосии II, против архиепископа константинопольского Нестория, учившего, что воплощение Сына Божия было простым обитанием Его в человеке-Христе, а не соединением Божества и человечества в одном лице, почему, по учению Нестория (несторианству ), и Богородица должна называться «Христородицею» или даже «Человекородицей». На соборе этом присутствовали 200 епископов и 3 легата папы Целестина; последние прибыли уже после осуждения Нестория и лишь подписались под соборными определениями, голос же папы во время заседаний собора имел председательствовавший на нем Кирилл Александрийский. Собор принял 12 анафематизмов (проклятий) Кирилла Александрийского, против учения Нестория, а в окружное его послание были включены 6 правил, к которым были присоединены еще два постановления по делам о пресвитере Харисии и о епископе Регине.
Третий Вселенский собор. Художник В. И. Суриков
4-й Вселенский собор , Халкидонский, собирался в 451, при императоре Маркиане, против архимандрита Евтихия и его защитника Диоскора, архиепископа Александрийского, учивших в противоположность Несторию, что в Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено божеским, вследствие чего утратило все, свойственное человеческой природе, кроме лишь видимого образа, так что после соединения в Иисусе Христе осталось только одно божеское естество, которое в видимом человеческом образе жило на земле, страдало, умерло и воскресло. Таким образом, по учению этому, тело Христово не было единосущнымнашему и имело лишь одну природу – божественную, а не соединённые нераздельно и неслиянно две – божественную и человеческую. От греческих слов «одна природа» ересь Евтихия и Диоскора получила название монофизитства . На соборе присутствовали 630 епископов и, в их числе, три легата папы Льва Великого. Собор осудил предшествующий Эфесский собор 449 (известный под именем «разбойнического» по своим насильственным действиям по отношению к православным) и особенно председательствовавшего на нем Диоскора Александрийского. На соборе было составлено определение истинного учения (напечатано в «книге правил» под именем догмата 4-го Вселенского собора) и 27 правил (правило 28-е было составлено на особом заседании, а 29-е и 30-е правила являются лишь извлечениями из IV деяния).
5-й Вселенский собор (Константинопольский 2-й), собирался в 553 г., при императоре Юстиниане I , для разрешения спора о правоверии епископов Феодора Мопсуестского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского, которые, за 120 лет до этого, в писаниях своих оказались отчасти сторонниками Нестория (такими писаниями признаны: у Феодора – все сочинения, у Феодорита – критика анафематизмов, принятых 3-м Вселенским собором, а у Ивы – письмо к Маре, или Марину, епископу Ардаширскому в Персии). Собор этот, состоявший из 165 епископов (папа Вигилий II, бывший в это время в Константинополе, на собор не пошел, хотя и был приглашаем, ввиду того, что сочувствовал взглядам тех, против кого собирался собор; несмотря, однако, на это, он, а равно и папа Пелагий, признали этот собор, и только после них и до конца VI в. западная церковь не признавала его, а испанские соборы даже и в VII в. не упоминают о нем; но в конце концов он был признан и на Западе). Собор правил не издавал, а занимался рассмотрением и улаживанием спора «О трех главах» – так назывался спор, вызванный указом императора 544 г., в котором, в трех главах, рассматривалось и осуждалось учение трех вышеупомянутых епископов.
6-й Вселенский собор (Константинопольский 3-й), собирался в 680 г. при императоре Константине Погонате, против еретиков-монофелитов , которые, хотя и признавали в Иисусе Христе два естества (как и православные), но в то же время вместе с монофизитами допускали лишь одну волю, обусловливаемую единством личного самосознания во Христе. На соборе этом присутствовало 170 епископов и легаты папы Агафона. Составив определение истинного учения, собор осудил за приверженность к учению монофелитов (представителем последних на соборе был Макарий Аптиохийский) многих восточных патриархов и папу Гонория, хотя последний, а также некоторые из монофелитских патриархов, умерли лет за 40 до собора. Осуждение Гонория было признано папой Львом II (Агафон в это время уже умер). Правил и этот собор также не издавал.
Пято-шестой собор . Так как ни 5-й, ни 6-й Вселенские соборы правил не издавали, то как бы в дополнение их деятельности, в 692 г. при императоре Юстиниане II в Константинополе был созван собор, получивший название Пято-шестого или по месту заседаний в зале с круглыми сводами (Труллон) Трулльским. На соборе присутствовало 227 епископов и делегат римской церкви – епископ Василий с острова Крита. Собор этот, не составивший ни одного догматического определения, но издавший 102 правила, имеет весьма важное значение, так как на нем впервые от лица всей церкви был произведен пересмотр всего действовавшего в то время канонического права. Так на нем были отвергнуты апостольские постановления, утвержден состав канонических правил, собранных в сборники трудами частных лиц, исправлены и дополнены прежние правила и, наконец, изданы правила, осуждающие практику церквей римской и армянской. Собор воспретил «подделывать, или отвергать, или принимать другие правила, кроме надлежащих, с ложными надписаниями, составленными какими-то людьми, дерзнувшими торговать истиною».
7-й Вселенский собор (Никейский 2-й) созывался в 787 г. при императрице Ирине, против еретиков-иконоборцев , учивших, что иконы суть оскорбительные для христианства попытки изобразить неизобразимое и что почитание их должно вести к ересям и идолопоклонству. Кроме догматического определения собор составил еще 22 правила. В Галлии 7-й Вселенский собор был признан не сразу.
Догматические определения всех семи Вселенских соборов были признаны и приняты и римскою церковью. В отношении же к канонам этих соборов римская церковь держалась взгляда, высказанного папой Иоанном VIII и выраженного библиотекарем Анастасием в предисловии к переводу деяний 7-го Вселенского собора: она принимала все соборные правила, за исключением тех, которые противоречили папским декреталиям и «добрым римским обычаям». Но помимо 7 соборов, признаваемых православными, римская (католическая) церковь имеет свои соборы, признаваемые ею вселенскими. Таковы: Константинопольский 869 г., предавший анафеме патриарха Фотия и объявивший папу «орудием Св. Духа» и неподсудным Вселенским соборам; Латеранский 1-й (1123 г.), о церковной инвеституре, церковной дисциплине и освобождении Святой земли от неверных (см. Крестовые походы); Латеранский 2-й (1139 г.), против учения Арнольда Брешианского о злоупотреблении духовною властью; Латеранский 3-й (1179 г.), против вальденсов ; Латеранский 4-й (1215 г.), против альбигойцев; Лионский 1-й (1245 г.), против императора Фридриха II и о назначении крестового похода; Лионский 2-й (1274 г.), по вопросу о соединении католической и православной церквей (унии ), предложенном византийским императором Михаилом Палеологом ; на соборе этом в Символ веры было прибавлено в соответствии с католическим учением: «Святой дух исходит и от сына»; Венский (1311 г.), против тамплиеров , беггардов, бегинов, лоллардов , вальденсов, альбигойцев; Пизанский (1404 г.); Констанцский (1414 – 18 гг.), на котором был осужден Ян Гус ; Базельский (1431 г.), по вопросу об ограничении папского самовластия в церковных делах; Ферраро-Флорентинский (1439 г.), на котором состоялась новая уния православия и католичества; Тридентский (1545 г.), против Реформации и Ватиканский (1869 – 70 гг.), установивший догмат папской непогрешимости.
Которые «православную веру объявили всенародною и возвысили святую кафолическую и апостольскую духовную мать вашу, Церковь Римскую, и вместе с прочими православными императорами почитали ее, как главу всех Церквей». Далее папа рассуждает о первенстве Римской Церкви, отождествляя Православие с ее учением; в качестве обоснования особого значения кафедры ап. Петра , которой «всеми верующими в мире должно быть оказываемо великое почитание», папа указывает, что этому «князю апостолов… Господом Богом дана власть вязать и решить грехи на небесах и на земле… и вручены ключи Царствия Небесного» (ср.: Мф 16. 18–19; греч. версия послания наряду с ап. Петром всюду добавляет ап. Павла). Доказав древность иконопочитания пространной цитатой из Жития папы Сильвестра , папа вслед за свт. Григорием I (Великим) Двоесловом утверждает необходимость икон для наставления неграмотных и язычников . При этом он приводит из Ветхого Завета примеры символических образов, создававшихся человеком не по своему разумению, но по Божественному вдохновению (Ковчег Завета , украшенный золотыми херувимами; медная змея, созданная Моисеем - Исх 25; 37; 21). Приведя места из святоотеческих творений (блж. Августина , святителей Григория Нисского , Василия Великого , Иоанна Златоуста , Кирилла Александрийского , Афанасия Великого , Амвросия Медиоланского , Епифания Кипрского , блж. Иеронима) и большой фрагмент из слова свт. Стефана Бострийского «О святых иконах» , папа «коленопреклоненно умоляет» императора и императрицу восстановить святые иконы, «чтобы наша святая кафолическая и апостольская Римская Церковь приняла вас в свои объятия».
В заключительной части послания (известной лишь в лат. оригинале и скорее всего не зачитывавшейся Собору ) папа Адриан ставит условия, при которых он согласен прислать своих представителей: проклятие иконоборческого лжесобора; письменные гарантии (pia sacra) со стороны императора и императрицы, патриарха и синклита беспристрастности и безопасного возвращения папских посланцев даже в случае их несогласия с решениями Собора; возвращение конфискованных владений Римской Церкви; восстановление юрисдикции папы над церковным округом, отторгнутым при иконоборцах. Заявив, что «кафедра св. Петра на земле пользуется первенством и учреждена с тем, чтобы быть главою всех Церквей Божиих», и что только к ней может относиться название «вселенской Церкви», папа выражает недоумение по поводу титулования патриарха Константинопольского «вселенским» (universalis patriarcha) и просит, чтобы впредь это титулование никогда не употреблялось. Далее папа пишет, что был обрадован вероисповеданием патриарха Тарасия , но возмущен, что на высшую церковную степень возведен человек светский (apocaligus, букв.- снявший военные сапоги), «ибо таковым совершенно не знакома обязанность учительства». Тем не менее папа Адриан соглашается с его избранием, поскольку Тарасий участвует в восстановлении святых икон. В конце, обещая императору и императрице покровительство св. Петра, папа ставит им в пример Карла Великого , который покорил «все варварские нации, лежащие на Западе», и вернул Римскому престолу отнятое у лангобардов «наследие св. Петра» (patrimonia Petri).
В ответном послании самому патриарху Тарасию (без даты) папа Адриан призывает его всячески содействовать восстановлению иконопочитания и деликатно предупреждает, что, если этого не будет сделано, он «не осмелится признать его хиротонию». В тексте этого послания вопрос о титуле «вселенский» не поднимается, хотя также присутствует фраза о том, что кафедра св. Петра «есть глава всех Церквей Божиих» (греч. версия в ключевых пунктах точно соответствует лат. оригиналу, взятому Анастасием Библиотекарем в папском архиве ).
Реакция восточных патриархов
Посольство к вост. патриархам (Политиану Александрийскому , Феодориту Антиохийскому и Илии II (III) Иерусалимскому), чьи Церкви находились на территории Арабского халифата , встретилось со значительными трудностями. Несмотря на перемирие, заключенное после опустошительного похода буд. халифа Харуна ар-Рашида в г., отношения империи с арабами оставались напряженными. Узнав о цели посольства, православные Востока, привыкшие со времен прп. Иоанна Дамаскина отстаивать иконопочитание от нападок византийцев, не сразу поверили в резкий поворот церковной политики Константинополя. Посланцам было объявлено, что всякие офиц. контакты с патриархами исключены, поскольку из-за подозрительности мусульман могут привести к опасным последствиям для Церкви. После долгих колебаний вост. духовенство согласилось направить на Собор двух отшельников, Иоанна, бывш. синкелла патриарха Антиохийского, и Фому , игумена монастыря прп. Арсения в Египте (впоследствии митр. Фессалоникийского). Они доставили ответное послание императору и императрице и патриарху, составленное от имени «архиереев, священников и монахов Востока» (зачитано Собору в 3-м деянии ). В нем выражается радость по поводу правосл. исповедания патриарха Тарасия и воздается хвала имп. власти, «которая есть сила и твердыня священства» (в связи с этим цитируется начало преамбулы к 6-й новелле Юстиниана), за восстановление единства веры. В тексте не раз говорится о тяжелом положении христиан под гнетом «врагов креста» и сообщается, что переписка с патриархами невозможна; направляя в качестве представителей всех православных Востока отшельников Иоанна и Фому, авторы послания призывают не придавать значения вынужденному отсутствию на Соборе вост. патриархов и епископов, тем более если прибудут представители папы (как прецедент упоминается VI Вселенский Собор). В качестве общего мнения православных Востока к письму приложен текст соборного послания Феодора I , прежнего патриарха Иерусалимского (ум. после ), направленного им к патриархам Косме Александрийскому и Феодору Антиохийскому . В нем обстоятельно изложено вероучение 6 Вселенских Соборов и с надлежащим богословским обоснованием исповедуется почитание святых мощей и честных икон . Особая роль на предстоящем Соборе отводилась южноиталийскому духовенству. Области Юж. Италии и Сицилии , отторгнутые от церковной юрисдикции папы при императорах-иконоборцах, служили местом укрытия для многочисленных иконопочитателей. Сицилийские иерархи, подчиненные Константинополю, выступали посредниками при урегулировании отношений с папой: имп. послание папе Адриану доставил Константин , еп. Леонтинский; патриаршее - делегация с участием Феодора , еп. Катанского. В соборных деяниях епископы из Юж. Италии, а также диак. Епифаний из Катаньи, представитель Фомы , митр. Сардинского, перечисляются среди митрополитов и архиепископов, выше епископов др. областей.
Представительство регионов на Соборе отражает политические реалии Византии кон. VIII в.: большинство епископов прибыло из зап. областей М. Азии; из разоренных арабами вост. провинций прибыли лишь неск. человек, а области континентальной Греции, занятой слав. племенами и лишь недавно отвоеванной Ставракием (783–784), не были представлены вовсе. Крит в первых 3 деяниях был представлен только митр. Илией.
Открытие Собора в Константинополе и его срыв военными
Тот же вопрос оба Петра задали всему Собору, на что последовал единодушный ответ: «Допускаем и принимаем». Представитель Востока Иоанн возблагодарил Бога за единомыслие «святейших патриархов и вселенских пастырей» Адриана и Тарасия и за заботу о Церкви, проявленную имп. Ириной. Вслед за этим все участники Собора (включая митрополитов Василия Анкирского и Феодора Мирского , архиеп. Феодосия Аморийского) поочередно выразили согласие с учением, содержащимся в посланиях папы, произнося в основном следующую формулу: «Исповедую согласно с прочитанными соборными посланиями Адриана, блаженнейшего папы древнего Рима, и принимаю священные и честные иконы, по древнему преданию; думающих же иначе анафематствую». По требованию Собора и патриарха св. Тарасия представители монашества также должны были присоединиться к исповеданию иконопочитания.
3-е деяние.
28 сент. (в лат. пер. 29 сент.). Явились Григорий Неокесарийский , Ипатий Никейский и др. раскаявшиеся епископы. Григорий Неокесарийский зачитал покаяние и исповедание, аналогичные прочитанному в 1-м деянии Василием Анкирским. Но свт. Тарасий объявил, что над ним тяготеет подозрение в избиении почитателей икон во время гонения, за что полагается извержение из сана. Собор предложил собрать доказательства и расследовать дело, но Григорий категорически отрицал обвинения в насилии или преследовании.
Затем было зачитано послание патриарха св. Тарасия к вост. патриархам и ответное послание, присланное архиереями Востока, с приложенной к нему копией соборного послания Феодора, патриарха Иерусалимского. По прочтении их представители папы выразили удовлетворение тем, что и патриарх св. Тарасий, и вост. архиереи согласны в правосл. вере и учении о поклонении честным иконам с папой Адрианом, и произнесли анафему думающим иначе. За ними согласие с исповеданиями патриарха св. Тарасия и «восточных» и анафему на инакомыслящих произнесли митрополиты и архиепископы, включая только что принятых в общение. Наконец, весь Собор, объявив о полном согласии с посланиями папы Адриана, вероисповеданием патриарха св. Тарасия и посланиями вост. архиереев, провозгласил почитание святых икон и анафему лжесобору 754 г. Свт. Тарасий возблагодарил Бога за состоявшееся соединение Церкви.
4-е деяние.
1 окт. Стало самым продолжительным. Восстановленное правосл. учение необходимо было закрепить в народе, за долгие годы иконоборчества отучавшемся от почитания икон. В связи с этим по предложению патриарха Собор заслушал все те места из Свящ. Писания и св. отцов, на которые духовенство могло бы опереться в проповеди. По ходу чтения текстов из книг, взятых в патриаршей библиотеке или принесенных на Собор отдельными епископами и игуменами, отцы и сановники комментировали и обсуждали услышанное.
Были зачитаны тексты из Священного Писания об изображениях в ветхозаветном храме (Исх 25. 1–22; Числ 7. 88–89; Иез 41. 16–20; Евр 9. 1–5). Древность обычая иконопочитания была засвидетельствована из творений святителей Иоанна Златоуста (о чтимой иконе свт. Мелетия), Григория Нисского и Кирилла Александрийского (об изображении жертвоприношения Исаака), Григория Богослова (об иконе царя Соломона), Антипатра Бострийского (о статуе Христа, воздвигнутой исцеленной кровоточивой), Астерия Амасийского (о живописном изображении мученичества св. Евфимии), Василия Великого (на блж. Варлаама).
Было указано на целование прп. Максимом Исповедником икон Спасителя и Богородицы наряду с Евангелием и честным Крестом и зачитано правило Трул. 82 (об изображении на иконах Христа вместо ветхого агнца); при этом свт. Тарасий пояснил, что правила приняли при имп. Юстиниане II те же отцы, которые участвовали в VI Вселенском Соборе при его отце, и «никто да не сомневается относительно них» .
Большой отрывок о поклонении образам был зачитан из 5-й кн. «Апологии против иудеев» Леонтия , еп. Неаполя Кипрского . При чтении послания прп. Нила к епарху Олимпиодору с рекомендациями по росписи храма оказалось, что оно зачитывалось на иконоборческом лжесоборе с купюрами и исправлениями,- это позволило ввести многих в заблуждение. Выяснилось, что епископам не показывали сами книги, но зачитывали выписки по каким-то табличкам (pittЈkia). Поэтому на сей раз отцы обращали особое внимание, чтобы при чтении демонстрировались книги, а не отдельные тетради и чтобы важнейшие тексты совпадали в разных кодексах.
Важное догматическое значение для опровержения обвинения почитателей икон в «раздвоении» Христа имели отрывки о тождестве поклонения образу и первообразу из творений святителей Иоанна Златоуста , Афанасия Великого и Василия Великого («честь изображения переходит к первообразу» ) и из Послания к схоластику свт. Анастасия I, патриарха Антиохийского («поклонение есть обнаружение почтения» ).
Заключительным аккордом прозвучали послания предстоятелей Римского и Константинопольского престолов: некоего папы Григория к свт. Герману , патриарху Константинопольскому, одобряющее его борьбу с ересью , и 3 послания самого свт. Германа с обличением и опровержением иконоборческих замыслов: к Иоанну , митр. Синадскому, к Константину , еп. Наколийскому, и к Фоме , митр. Клавдиопольскому (последние двое - ересиархи иконоборчества).
Заседание окончилось вынесением богословского заключения. Патриарх св. Тарасий предложил участникам присоединиться к «учению святых отцов, стражей кафолической Церкви». Собор ответил: «Учения богосогласных отцов нас исправили; черпая из них, мы напоены истиной; следуя им, мы отогнали ложь; наученные ими, мы лобзаем святые иконы. Веруя в единого Бога, в Троице прославляемого, лобзаем честные иконы. Кто не следует этому, да будет анафема». Далее были произнесены анафематизмы:
- обвинителям христиан - преследователям икон;
- применяющим изречения Божественного Писания, направленные против идолов, к честным иконам;
- не принимающим с любовью святых и честных икон;
- называющим священные и честные иконы идолами;
- говорящим, что христиане прибегают к иконам, как к богам;
- тем, кои держатся одних и тех же мыслей с позорящими и бесчестящими честные иконы;
- говорящим, что кто-то иной, кроме Христа Бога нашего, избавил христиан от идолов;
- осмеливающимся говорить, что христ. Церковь когда-либо принимала идолов.
5-е деяние.
4 окт. Продолжено знакомство с творениями отцов с целью обличения иконоборцев. После чтения 2-го Огласительного слова свт. Кирилла Иерусалимского (о сокрушении херувимов Навуходоносором), послания прп. Симеона Столпника Младшего к Иустину II (с требованием кары надругавшимся над иконами самаритянам), «Слова против язычников» Иоанна Фессалоникийского и «Диалога иудея и христианина» было признано, что отвергающие иконы подобны самаритянам и иудеям.
Особое внимание было уделено опровержению аргументов, выдвинутых против почитания икон. Апокрифические «Путешествия апостолов » , отрывок из которых (где ап. Иоанн осуждает Ликомеда за то, что тот установил в своей спальне икону с его изображением) зачитывался на лжесоборе, как следовало из др. отрывка, оказались противоречащими Евангелиям. На вопрос патрикия Петроны, видели ли участники лжесобора эту книгу, митр. Григорий Неокесарийский и архиеп. Феодосий Аморийский ответили, что им зачитывались лишь выписки на листках. Собор анафематствовал это сочинение как содержащее манихейские идеи о призрачности Воплощения, запретил переписывать его и повелел предать огню. В связи с этим была зачитана цитата из сочинения свт. Амфилохия Иконийского о книгах, ложно надписываемых еретиками.
Обратившись к неодобрительному мнению об иконах Евсевия Кесарийского , высказанному в послании к Констанции, сестре имп. Константина Великого и супруге Лициния, Собор заслушал отрывок того же автора из 8-й кн. к Евфратиону и обличил его в арианских воззрениях.
Далее были зачитаны отрывки из церковных историй Феодора Чтеца и Иоанна Диакриномена и Жития Саввы Освященного ; из них следовало, что не одобрявший иконы Филоксен Иерапольский , будучи епископом, даже не был крещен и при этом был ярым противником Халкидонского Собора . Его единомышленник Севир Антиохийский , как следовало из обращения антиохийского клира к Константинопольскому Собору, изъял из церквей и присвоил золотых и серебряных голубей, посвященных Св. Духу.
Затем Собор провозгласил анафемы иконоборцам и славословия императору и императрице и защитникам иконопочитания. Персонально были анафематствованы: Феодосий Эфесский , митр. Эфесский, Сисиний Пастилла , митр. Пергский, Василий Трикаккав , митр. Антиохии Писидийской,- вожди иконоборческого лжесобора; Анастасий , Константин и Никита , занимавшие Константинопольскую кафедру и потворствовавшие иконоборчеству; Иоанн Никомидийский и Константин Наколийский - ересеначальники. Вечная память была провозглашена осужденным на лжесоборе защитникам икон: свт. Герману I , патриарху Константинопольскому, прп. Иоанну Дамаскину и Георгию , архиеп. Кипрскому.
Собор составил 2 обращения к императору и императрице и клиру Константинополя. В 1-м среди прочего утверждается тождество понятий «лобзание» и «поклонение», основанное на этимологии глагола «целовать».
8-е деяние.
23 окт. Император и императрица долее «сочли невозможным не присутствовать на Соборе» и особой грамотой на имя патриарха св. Тарасия пригласили епископов в столицу. «Сияющая счастьем богохранимая императрица» Ирина с 16-летним сыном Константином VI встретили участников Собора в Магнаврском дворце, где состоялось заключительное заседание Собора в присутствии сановников, военачальников и представителей народа. После кратких речей патриарха и императора и императрицы было во всеуслышание зачитано принятое Собором определение, вновь единогласно подтвержденное всеми епископами. Затем свиток с определением, преподнесенный свт. Тарасием, был скреплен подписями имп. Ирины и имп. Константина VI и возвращен патриарху через патрикия Ставракия, что было встречено хвалебными аккламациями.
По указанию императора и императрицы для собравшихся были вновь зачитаны святоотеческие свидетельства об иконах (из 4-го деяния). Собор завершился всеобщими благодарственными славословиями Богу. После этого епископы, получив подарки от императора и императрицы, разъехались по епархиям.
В заключении соборных деяний приведены 22 церковных правила , принятых Собором.
Последствия Собора.
Решения Собора в основном соответствовали пожеланиям папы Адриана . Впрочем, требования Римского престола о возвращении отторгнутых из-под его юрисдикции церковных областей в Италии и на Балканах были фактически проигнорированы (соответствующий пассаж из послания папы, равно как и его упреки по поводу возведения свт. Тарасия на патриаршество из мирян и его титула, изъяты из греч. текста деяний и на Соборе, вероятно, не прозвучали). Тем не менее соборные акты были утверждены его посланцами и доставлены в Рим, где были помещены в папскую канцелярию.
Однако по ряду причин Собор встретил решительное неприятие со стороны короля Карла Великого . В условиях обострения отношений с имп. Ириной могущественный монарх крайне болезненно воспринял церковное сближение Рима и Константинополя. По его настоянию в г. был составлен документ, известный под названием «Libri Carolini» (Карловы книги); в нем Собор объявлялся поместным Собором «греков», а его решения - не имеющими силы; придворные богословы короля Карла отвергли обоснование поклонения иконам, базирующееся на отношении образа и первообраза, и признали за иконами лишь практическое значение в качестве украшения церквей и пособия для неграмотных. Не последнюю роль в негативном отношении к Собору сыграло и крайне низкое качество имевшегося лат. перевода его деяний; в частности, слова Константина , митр. Кипрского, о недопустимости поклонения иконам в смысле служения были поняты в обратном смысле, как попытка отнести к иконам приличное лишь Св. Троице служение и поклонение. Документ был принят на Франкфуртском Соборе 794 при участии папских легатов. Папа Адриан и его преемники защищались от нападок франков, вновь осудивших позицию Рима и «греков» в отношении икон на Парижском Соборе 825 г. ; на Константинопольском Соборе 869–870 гг. (т. н. «восьмом вселенском») посланцы Рима подтвердили определения VII Вселенского Собора. На Западе поклонение иконам не получило признания в качестве общеобязательного догмата, хотя теоретические обоснования иконопочитания в католич. богословии в целом соответствовали VII Вселенскому Собору .
В самой Византии после «рецидива» иконоборчества (815–843), вызванного прежде всего тяжелейшими военными неудачами при императорах-иконопочитателях, эта ересь была окончательно устранена при имп. св. Феодоре и имп. Михаиле III ; на церемонии, получившей название Торжество Православия (), были торжественно подтверждены решения VII Вселенского Собора. С победой над последней значительной ересью, каковой признается иконоборчество, наступает окончание эпохи Вселенских Соборов, признанных в правосл. Церкви. Выработанное на них вероучение нашло закрепление в «Синодике в неделю Православия».
Богословие Собора
VII Вселенский Собор был не в меньшей степени, чем , Собором «библиотекарей и архивариусов». Обширные собрания святоотеческих цитат, исторических и житийных свидетельств должны были показать богословскую правоту иконопочитания и его историческую укорененность в традиции. Нужно было также пересмотреть иконоборческий флорилегий Иерийского Собора : как выяснилось, иконоборцы широко прибегали к подтасовкам, например выдергивая цитаты из контекста. Некоторые ссылки легко отводились указанием на еретичность авторов: для православных не могли иметь авторитет арианин Евсевий Кесарийский и монофизиты Севир Антиохийский и Филоксен Иерапольский (Маббугский). Богословски содержательно Опровержение Иерийского определения. «Икона подобна первообразу не по сущности, а только по имени и по положению изображенных членов. Живописец, пишущий чей-либо образ, не ищет изобразить в образе душу... хотя никто не помыслил, что живописец отделил человека от его души» . Тем более бессмысленно обвинять иконопочитателей в притязаниях на изображение самого божества. Отклоняя обвинение иконопочитателей в несторианском разделении Христа, Опровержение говорит: «Кафолическая Церковь, исповедуя неслитное соединение, мысленно и только мысленно нераздельно разделяет естества, исповедуя Еммануила единым и после соединения» . «Иное дело икона, и иное дело первообраз, и свойств первообраза никогда никто из благоразумных людей не будет искать на иконе. Истинный ум не признает на иконе ничего более, кроме сходства ее по имени, а не по сущности, с тем, кто на ней изображен» . Отвечая на иконоборческое учение о том, что истинный образ Христа - евхаристические Тело и Кровь, Опровержение говорит: «Ни Господь, ни апостолы, ни отцы никогда не называли бескровной жертвы, приносимой иереем, образом, но называли ее самим Телом и самою Кровью». Представляя евхаристические Виды как образ, иконоборцы мысленно раздваиваются между евхаристическим реализмом и символизмом . Иконопочитание утверждено на Свящ. Предании, которое не всегда существует в записанном виде: «Многое предано нам неписьменно, в том числе и приготовление икон; оно также распространено в Церкви со времени апостольской проповеди» . Слово - изобразительное средство, но есть и др. средства изображения. «Изобразительность неразлучна с евангельским повествованием и, наоборот, евангельское повествование с изобразительностью». Иконоборцы считали икону «обыкновенным предметом», поскольку не полагалось никаких молитв для освящения икон. VII Вселенский Собор на это ответил: «Над многими из таких предметов, которые мы признаем святыми, не читается священной молитвы, потому что они по самому имени своему полны святости и благодати... обозначая [икону] известным именем, мы относим честь ее к первообразу; целуя ее и с почтением поклоняясь ей, мы получаем освящение» . Иконоборцы считают оскорблением попытки изобразить небесную славу святых средствами «бесславного и мертвого вещества», «мертвого и презренного искусства». Собор осуждает тех, которые «считают материю гнусною» . Если бы иконоборцы были последовательны, они отвергли бы также священные одежды и сосуды. Человек, принадлежа к материальному миру, познает сверхчувственное посредством чувств: «Так как мы, без сомнения, люди чувственные, то для познания всякого божественного и благочестивого предания и для воспоминания о нем имеем нужду в вещах чувственных».
«Определение святого Великого и Вселенского Собора, второго в Никее» гласит:
«...сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно или неписьменно. Одно из них заповедует делать живописные иконные изображения, так как это согласно с историею евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог Слово истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам, потому что такие вещи, которые взаимно друг друга объясняют, без сомнения и доказывают взаимно друг друга. На таком основании мы, шествующие царским путем и следующие божественному учению святых отцов наших и преданию Кафолической Церкви, - ибо знаем, что в ней обитает Дух Святый, - со всяким тщанием и осмотрительностию определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для поклонения) точно так же, как и изображение честного и животворящего Креста, будут ли они сделаны из красок или (мозаических) плиточек или из какого-либо другого вещества, только бы сделаны были приличным образом, и будут ли находиться в святых церквах Божиих на священных сосудах и одеждах, на стенах и на дощечках, или в домах и при дорогах, а равно будут ли это иконы Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, или непорочной Владычицы нашей Святой Богородицы, или честных ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще при помощи икон они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самых первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобызание, почитание и поклонение, но никак не то истинное служение, которое, по вере нашей, приличествует одному только божественному естеству. Они возбуждаются приносить иконам фимиам в честь их и освящать их, подобно тому, как делают это и в честь изображения честного и животворящего Креста, святых ангелов и других священных приношений и как, по благочестивому стремлению, делалось это обыкновенно и в древности; потому что честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней. Такое учение содержится у святых отцов наших, то есть в предании Кафолической Церкви, которая приняла Евангелие от концов до концов [земли]... Итак мы определяем, чтобы осмеливающиеся думать или учить иначе, или по примеру непотребных еретиков презирать церковные предания и выдумывать какие-либо нововведения, или же отвергать что-либо из того, что посвящено Церкви, будет ли то Евангелие, или изображение креста, или иконная живопись, или святые останки мученика, а равно (дерзающие) с хитростию и коварно выдумывать что-либо для того, чтобы ниспровергнуть хотя какое-либо из находящихся в Кафолической Церкви законных преданий, и наконец (дерзающие) давать обыденное употребление священным сосудам и досточтимым обителям,- определяем, чтобы таковые, если это будут епископы или клирики, были низлагаемы, если же будут иноки или миряне, были бы отлучаемы»