Поучения святых отцов о смирении и смиренномудрии. Святые отцы о смирении

Симеон Новый Богослов:

Два главнейших дела есть в настоящей жизни: одно — величайшее добро, а другое — величайшее зло. Первое, как верховное благо, возводит человека на Небеса, а другое, как крайнее зло, низводит его в преисподнюю. Первое — истина, а второе — ложь; первое — великое упокоение, второе — безмерная скорбь. Первое — верх разумности, второе — край безумия. Первое родственно и свойственно человеку, второе враждебно и чуждо. Первое — вся прямота, второе — вся искривленность. Первое — радость и веселие, второе — печаль и томление. Какие же это дела? Смирение и гордость.

Свт. Иоанн Златоуст:

Смиренномудрие — когда кто служит другим для угождения Богу и унижает себя, чтобы совершить что-либо великое и достойное похвалы.
Святых мы почитаем за то, что они, будучи выше всех, перед всеми смиряли себя; потому они и до сих пор остаются высоки, и величия их не истребила даже смерть.
Когда кто-нибудь, имея право думать о себе высоко, думает смиренно, он смиренномудр. Если же кто, не имея такого права, думает смиренно, тот еще не смиренномудр.
Не обращайся с одним смиренно, а с другим дерзко; сохраняй смирение со всяким, друг ли он твой или враг, знатный или ничтожный, человек,- в этом состоит смирение.
Если необходимость заставляет смиряться против воли, то это дело не ума и воли, а необходимости, смиренномудрие же потому так и называется, что оно есть усмирение мысли.
Хотя бы ты отличался постом, молитвой, милостыней, целомудрием или другой какой-либо добродетелью, все это без смирения разрушается и гибнет.
Как гордость — источник всякого нечестия, так смирение — начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает (заповеди) со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушающих Его.

Преподобный Авва Исаия:

Смиренномудрый не имеет языка, чтобы сказать о ком-либо, что он нерадив или небрежёт о спасении своем. Он не имеет очей, чтобы видеть недостатки других. Он не имеет ушей, чтобы слышать вредные для души слова и разговоры. Он не заботится ни о чем временном, заботится единственно о своих грехах. Он сохраняет мир со всеми ради заповеди Божией, а не по человеческой дружбе. Тщетны труды того, кто без смирения много постится и несет тяжкие подвиги.

Смирение состоит в том, что человек считает себя грешником, не сделавшим ничего доброго перед Богом.

Смирен тот, кто хранит молчание, кто считает себя за ничто, не склонен к спорам, повинуется всем… Кто тщательно размышляет о смерти, хранит себя от лжи, удаляется от праздных и неполезных бесед, не противоречит старшим… Кто не настаивает на своем мнении, кто переносит оскорбления, ненавидит покой, охотно несет труды и никого не прогневляет.

Уничижение себя есть то место, в котором обретается спокойствие.

Свт. Тихон Задонский:

Смирение не боится падения, ибо на земле лежит и по земле ходит! Куда тому и падать, кто ходит по земле? Гордость высоко поднимается и возносится, но всегда в страхе и трепете находится, чтобы не пасть; и хотя находится в смятении и всеми силами бережет себя от падения, однако падает и сокрушается.

«Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13, 12-15). Посмотрим на этот живой пример смирения и последуем Ему; посмотрим в это зеркало и очистим себя от нашей гордости; не постыдимся люди людям, и рабы рабам, и грешники грешникам приклониться и послужить, когда Господь не постыдился служить рабам Своим. Напишем, возлюбленные, этот образ в сердцах наших, чтобы изжить бесовскую гордость.

Богу нашему Слава, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Материал подготовил Илья Друганов

« Бог все устраивает. Но требуется терпение, терпение, в котором нет рассудочности. Раз Бог все видит и следит за всем, то человек должен без остатка вверять себя Ему».

Старец Паисий Святогорец

« …

…Только в Благодарении за скорби Господь посылает утешение и силу терпеть и долготерпеть. Будете благодарить – потерпите, не будете – ни одной минуты не сможете устоять».

Иеромонах Анатолий (Киевский)

Преподобный Амфилохий Почаевский (1894-1971).

На вопрос о дарах духовных, а наипаче о благодати Божией, …о.Амфилохий… ответил:

— Батюшка, чем объясните, что у одного человека изобилие благодати Божией, а у другого ее нет?

— Это – дар Божий за терпение. Претерпел на два процента – получай пятнадцать, еще на два – еще пятнадцать. Пал – получай нуль и начинай сначала …

C хиархимандрит Виталий (Сидоренко) (1928-1992): «Лучше потерпеть боли и очиститься от греха, нежели быть здравым и быть обреченным на муки огня.

Если благодати нет, то человек не может сам по себе терпеть».

Одна духовная дочь старца вспоминает: «Я прожила с неверу­ющим супругом, богохульником, 23 года. Много раз думала ра­зойтись, а отец Виталий не благословлял. Он говорил: «Кто терпит свой крест до конца, тому венец готовится, а награда на Небесах такая от Бога, что человек даже не может себе представить»». («О жизни схиархимандрита Виталия. Воспоминания духовных чад. Письма. Поучения». М.: Новоспасский монастырь, 2002г., с.181-182).

Старец Христофор Тульский (1905-1996): «В христианском деле главное – смирение, терпение, любовь. Вся жизнь – терпение . Если видишь, что тебя не слушают или делают неправильно, то не раздражайся, не гневайся, не осуждай, лучше отойди и помолись за этого человека: «Господи, вразуми его».

Надо на всякое время помнить, что ты христианка. Хотя это и трудно, и не сразу приходит…»

— Потерпи, — говорил батюшка. – Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, потерплю же и я.

Патриарх Сербский Павел (1914-2009): «Всё устраивается, если умеешь терпеть и доверяешь Богу».

Старец Иосиф Ватопедский (1921-2009): «Есть один мудрый способ для успеха на нашем подвижническом поприще. Когда кто-либо возжелает истинной жизни, он познает, что каждая скорбь, вольная или невольная, становится смертью для матери всех зол - наслаждения, и так принимает с благодарением всякое жестокое нападение невольных искушений. Терпением он превращает скорби в легкие и ровные пути, безошибочно ведущие в жизнь вечную ».

Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963): «Слишком огорчаться внешними трудностями – признак маловерия; слишком огорчаться внутренними – признак гордости…»

Архимандрит Гавриил (Ургебадзе) (1929-1995): «Никогда не изменяй Богу. Перенеси все испытания – и двери Рая для тебя откроются».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) говорил, что когда человек терпит, все становится на свои места: «Если человек терпит, то все встает на свои места. Бог все устраивает. Но требуется терпение, терпение, в котором нет рассудочности. Раз Бог все видит и следит за всем, то человек должен без остатка вверять себя Ему. Посмотри на Иосифа (см.Быт.37, 20 и далее) – ведь он молчал, когда братья продавали его в рабство. Он мог сказать: «Я их брат», но не сказал ни слова – зато потом Бог сказал Свое слово и сделал его царем. Если же у человека нет терпения, то его жизнь превращается в муку – ему хочется, чтобы все совершалось так, как удобно ему, так, чтобы ему было хорошо. Но, естественно, и что покоя он не находит, и происходит все не так, как он хочет.

Если человек в этой жизни претерпел несправедливость от людей или от бесов, то Бог из-за этого не переживает, потому что душа такого человека получает прибыль». («Слова», т.1, с.89)

— Геронда, как пережить искушение, великое испытание?

— Терпеть. Терпение - это самое сильное лекарство, которое лечит тяжелые и долголетние беды. Большинство бед проходят только благодаря терпению. Великое терпение распутывает самое запутанное и приносит божественные плоды: там, где ты не видишь никакого решения, Бог дает наилучшее решение.

Знайте, что Бог любит, когда человек, перенося испытания, терпит их безропотно, прославляя Его святое имя. «Блажен муж, иже претерпит искушение» (Иак.1, 12) — говорит святой апостол Иаков. Поэтому будем молиться, чтобы Благой Бог дал нам терпение, так чтобы нам все терпеть безропотно, со славословием… («Слова», т.5, с.273)

Небольшим терпением, которое человек проявит в трудный момент, он может стяжать Божественную Благодать . Христос не дал нам другого пути ко спасению, кроме терпения. Человеческое спасение Он основал на терпении. «Претерпевый же до конца, той спасен будет» (Мф.10, 22, Мк.13, 13). Не сказал: «Претерпевый до… лета!» До лета легко потерпеть. А до конца?.. Будем следить за тем, чтобы не потерять терпения, дабы в конце не потерять свою душу. «В терпении вашем стяжите души ваши» (Лк.21, 19), — говорится в Евангелии… («Слова», т.5, с.276)

Если хочешь, чтобы погода [духовная] переменилась, стала ясной и солнечной, чтобы ты расцвела и принесла плод, плод добродетели, то должна радоваться и морозу и солнечным дням, потому что и то и другое во благо. Мы терпеливо переживаем духовную зиму, а терпение рождается от надежды духовной весны. Потом, летом, мы познаем блага зимы, которая наполнила водоемы водой и уничтожила морозом все микробы.

Благой Бог все устроил премудро для нашего спасения и Сам помогает нам как любящий Отец. От нас требуется лишь немного терпения. («Слова», т.5, с.279)

Иеромонах Анатолий (Киевский) (1957–2002): «Терпение… Кто знает, что это такое? Только тот, кто терпит. Мы – христиане и первый наш признак – это перенесение всего скорбного, всех болезней, искушений с благодарением Богу за все. Если мы истинные, мы терпим. Если ропщем – мы не христиане. Терпение – это Крест Христов, это ежедневное рабство Христу и постоянное умирание на Кресте Терпения. Сам Господь страдал и терпел на Кресте, и нам оставил образ и пример для подражания. Нет у нас другой дороги в Царство Небесное, кроме: «Многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное». Скорби – это огненное искушение, это такое горнило, в котором отделяется чистый металл от примеси, то есть добродетель от тщеславия, самолюбия, славолюбия: «очищено седмирицею». Значит на добродетели стоит самый высокий знак качества, потому что «7» — это исполнение всего, это самая высокая проба золота или серебра. Господь посылает скорби Своим избранным рабам. Если человека все время посещают скорби, то это – знак особой милости Божьей, Божьего Промысла над ним . Скорбь выпаливает страсти из сердца, на тело она действует как яд. Тело умирает, душа оживает . Кроме того, скорбь отводит человека от мира, от суеты и многозаботливости; направляет духовные глаза внутрь себя из внешности. Скорбь изглаживает из хартий наших грехи , потому что «претерпевший до конца спасен будет» . Велико Терпение, и только за Терпение Господь дает спасение. Сколько тут потерпим, столько там получим . Все, что мы приобретаем на земле, — это для Жизни Вечной. И когда мы просим каждый день: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» , — то имеем в виду не только кусок хлеба. А хоть кроху Терпения, хоть корочку, чтобы потерпеть в этот день себя, окружающих и злобу невидимых. Каждый день истинный раб Божий стает на поле боя с миром, плотью и дьяволом. И победа определяется именно Терпением: сможешь все, все, что случается, потерпеть со словами на устах и в сердце «Слава Богу за все», сможешь потерпеть и не разгневаться, не обозлиться, не раздражиться ? Сможешь стиснуть зубы и потерпеть, промолчать тогда, когда душа криком кричит, и так хочется сказать? Сможешь, закрыв глаза, потерпеть недостатки и грехи ближнего, которые вопиют к Небу и заползают в твое сердце змеей осуждения? А как потерпеть себя, свое ничтожное «я», которое нагло и безстыдно поднимает свой голос против Безначального и Безпредельного Бога??? Вот это и есть ежедневный Крест Христов, который мы берем на свои рамена. И благо, когда ты не пытаешься его скинуть, а тянешь; изнемогаешь, падаешь, а не бросаешь все равно. А есть еще высота Креста – когда незаслуженно терпишь поношения, ругань, клевету, напраслину, когда изгоняют и уничижают, бичуют только потому, что ты хочешь жить по Правде, как Евангелие учит. Мир не может вместить Евангельское Слово, потому что Оно – «не от мира сего и не для мира сего». «Мир во зле лежит» и тьма боится Света только потому, что все тайные дела тьмы откроются. Так было 2000 лет тому, так есть сейчас. Меняются времена, но борьба добра и зла продолжается еще с большим ожесточением. Наступают последние времена, когда истинных христиан останется горсточка, а на них восстанет весь видимый и невидимый мир, чтобы стереть Правду Божью с лица земли, чтобы уничтожить Слово – то Семя, какое сеется в наших сердцах для Вечности. И кто постоит, кто постоит? Кто перетерпит ту скорбь, какой не было от сложения мира и доныне? Только смиренные. У них будет уже не Терпение, а Надтерпение, какое превышает человеческие возможности. Терпения тогда будет мало .

Святые Отцы говорят, что дом души – Терпение, а пища – Смирение . Что такое дом? «Мой дом – моя крепость», то есть, дом – это пристанище, это хорошо укрепленное и защищенное место, в котором можно спокойно переждать все невзгоды и нападения врага. Это своего рода крепость. И строится она, как мы уже знаем, на прочном фундаменте послушания Евангельским заповедям. Чтобы спокойно сидеть в доме, нужно иметь пищу. Пища для нашей души – Смирение: «я ничто, а не нечто, неключимый раб». И до тех пор, пока в сердце есть Смиренномудрие – основная христианская добродетель, человек терпит все без смущения. Терпение – это непрерываемое благодушие. И такого человека ничем не выведешь из дома, потому что все у него есть. Никаким пряником лукавого не поманишь. А как только человек забывает истинное положение вещей и начинает о себе много думать, Смирение исчезает и наступает духовный голод . Потому что «гордым Бог противится, а смиренным дает благодать ». Когда есть Благодать в сердце, то ничего не страшно, а без Благодати – голодный и холодный. И сразу же желание выйти из дома в поисках пищи. Человек выходит из себя, и на него сразу же нападают со всех сторон враги спасения – темные духи злобы. И когда говорят: «вышел из себя» — это значит, вышел из Терпения. И сразу же сыплются на нашу голову со всех сторон искушения. Господь не дает искушения не по силам. Если сильное искушение, Он даст и Благодать в душу, чтобы покрыть ее в это время борьбы.

Бывает, что выходим из дома ради любопытства. Лукавый часто ловит нас в эту ловушку. Люди сами по себе устроены так, что им всегда интересно узнать, что в соседнем огороде делается. А путь спасения – узкий. Это единственная тропочка для тебя в одну ступню. По ней может пройти только один человек. И нужно очень внимательно смотреть впереди себя, чтобы нога случайно не попала в западню. Как здесь смотреть по сторонам? Когда видишь всех, не видишь себя. Любопытство – большая пагуба для души. Это вражеская сеть, в которую он нас уловляет, как паук муху . И не успокоится до тех пор, пока все внутренности не высосет. У любопытных всегда масса вопросов не по теме, а тема «Спасение» их обходит.

Для того, чтобы терпеть, нужно иметь твердую Веру в Промысел Божий над каждым человеком. Без Воли Божьей и влас из главы не выпадет. И если Господь попускает тебе скорбь, или искушение, или болезнь, то цель всего этого одна – очистить в этой жизни и приготовить для Жизни Вечной. Когда нашло на тебя искушение, как река, когда храмину твоей души шарпают ветры гнева и срывают крышу, ты не ищи, почему оно и для чего оно. Не забивай голову извечными вопросами: «Кто виноват?» Ищи одного – как все перенести с Терпением и Благодарением. Ответ на все вопросы один – так нужно Богу. Это есть спасительная простота. Когда есть вера несомнительная в сердце человека, то она вводит человека в дом Терпения и Великодушия. Тогда и скорбь кажется удобоносимою, подъемною по-нашему. Если нет твердой веры в Промысел Божий, то мы никогда не будем терпеть. Потому что тогда нам нет ради чего терпеть. А когда верим, то понимаем, что Господь через терпение всего скорбного дает нам и средства для спасения души и очищение от греховной проказы, и готовит нам венцы для Вечности одновременно . И это все – по Своему великому Милосердию к нам, грешным. Если дерево заболело и некоторые ветки у него засохли, то для чего они нужны? Их нужно отрубить, чтобы просторнее другим было. Что-то отрубить, что-то подчистить, где-то подпилить. А потом глиной подмазать живые места, чтобы дереву не так болело, чтобы быстрее раны заживали. Дерево – оно живое и ему также, как и нам, больно. Только оно молчит и ничего нам не говорит. Это мы только жалуемся на тяжелую жизнь, ропщем. Хотя особых трудностей мы еще не видели. Все, что с вами случалось в жизни, — это укус комара в сравнении с тем, что придется пережить. Бои – впереди, к ним нужно готовиться. Потому Господь и попускает скорби, потому что от перенесения их крепнет душа, они в сердце углубляют Смирение, под мощную Десницу Божью склоняется человек и полностью передает себя в Волю Божью. Душа набирается мужества и крепости в скорбях, она закаляется так. «Тяжело в учении, легко в бою».

Терпение выпрашивается Молитвой. Чтобы войти в дом Терпения и взять пищу – Смирение, двери одни – «Слава Богу за все». Это – самая первая и самая высшая Молитва. Все Святые Отцы входили в Терпение только этим путем. Они всегда всем были довольны и за все благодарили Бога, за все Его славили. Поучительная история Иова Многострадального. Все Господь забрал, чтобы проверить его любовь. И он не смутился, ни на йоту не подвинулся: «Бог дал. Бог взял. Буди Имя Господне благословенно от ныне и до века» . Терпение и Благодарение между собой переплетены так тесно, как веревки в канате. Терпение дается за Благодарение, а чем больше терпишь, тем больше усугубляется в душе благодарение. Оно – признак Живой Веры в сердце человека, он все время рядом ощущает присутствие Бога Живаго. Это есть Вера Животворящая, а не мертвая – обрядовая, внешняя, вера камней, зданий, воскрилий риз и хранилищ. Благодарение «Слава Богу за все» выгоняет из сердца человека малодушие, трусливость , борит и побеждает уныние и отчаяние. Эти простые слова не может вместить мир так же, как и Евангельскую проповедь. Для них это – полное безумие: «Меня так Бог наказал. Он такой жестокий, и я еще должен Его за это благодарить? Оставьте эти сказки для дурачков». Кто истинно, по Евангельски терпит все – безумные для мира сего, они Христа ради юродивые, они не от мира сего, потому их мир и гонит. Было бы его, он бы свое любил. Как может земной ум понять Небесное учение? Ветер можно в мешок поймать? А реки повернуть вспять? И кто же нам виноват, что наш ум – Лазарь Четверодневный, что мы живем приземленной, оскотиненной жизнью? Что отвергли скорби – это спасительное врачевство для наших душ, и пошли по пути наслаждений и удовольствий?

Запомните, зарубите себе на носу – первые ваши слова хоть в горе, хоть в радости – «Слава Богу за все». И только в Благодарении за скорби Господь посылает утешение и силу терпеть и долготерпеть. Будете благодарить – потерпите, не будете – ни одной минуты не сможете устоять . Для преодоления скорбей нам нужно стяжать добродетели: Мужество, Мудрость и Смирение. А Терпение – это как стержень всего, оно проходит через все добродетели .

Вся наша беда в том, что мы находимся в трусливости и малодушии. Дух православных христиан обнищал. Когда нет Благодати Духа Святого, тогда мы и боимся . Страх бесовский сковывает нас по руках и ногах железными обручами. Он производит в душе большую тяжесть, сеет мрак. А чтобы разорвать их, чтобы развеялся этот туман малодушия, нужно искать утешения в преданности себя всецело Воле Божьей: «Господи, твори со мною, что Ты хочешь Сам. Только спаси от своего мерзкого «я»». А когда полностью предаешься в Волю Божью, тогда душа уже не мечется, она – спокойная. И просишь одновременно в Молитве, чтобы эта Воля – «благая, угодная и совершенная» все время над нами совершалась: «Да будет Воля Твоя, Господи, не как я хочу, а как Ты». Большей радости нет, как творить Волю Божью. А когда мы великодушно переносим все страдания, какие посылаются Промыслом Божьим, тогда наш Крест соединяется с Крестом Господним. Таинство Креста – человек через самоукорение идет в пристань Терпения. Почему самоукорение? Потому что изначально мы сами виноваты во всем. Зло в сердце нашем – это наша испорченная воля , которая очень не хочет кланяться ни перед кем. «По грехам моим достойно приемлю». Если подойти к себе из позиции Строгого Судии, когда все свои помыслы, слова и поступки поддать строгому суду своей совести, то приговор будет один – «Господи, как ты меня еще держишь на этой земле?» — «Яко не оправдится пред Тобою всяк живый». Господь о тебе знает всю правду, потому что Он – Сердцеведец. И ты тоже прекрасно знаешь, кто ты. Только почему-то не хочешь назвать вещи своими именами. Лукавишь, лицемеришь, пытаешься казаться лучше, чем ты есть на самом деле. Как мы все ищем адвоката – нам нужно самооправдание, как воздух. А это вершина всех страстей. А во всем себя обвинять и укорять никто не хочет. Именно самоукорения и самоосуждения враг боится, как огня. Он гордый и любит, чтобы его хвалили. Он питается славой человеческой. А когда мы сами себя безславим, уничижаем и укоряем, он убегает с глаз долой. Это – правый путь на пути к Богу , «блаженни правии сердцем». Ну для чего нам переходить на левую сторону – осуждения ближних, когда на правой так спокойно идти и машина тебя не собьет?

«Царство Небесное нудится» — себя нужно постоянно подвигать на самоукорение. Даже, если видимо на твоем поле все благополучно и нет сорняков, это еще ничего не значит. Кто знает, сколько семян этих плевел в земле? Пойдет дождь затяжной, и на поле ты тогда не зайдешь, плевелы тебе не дадут. Семя тли заложено в нашем естестве, и пока Господь подает Благодать, оно не проявляет себя . Но как только мы сбиваемся с пути спасения, Благодать отнимается . И из-за каждого куста тогда на нас ожидает опасность. Нужно постоянно быть на чеку – «Бдите и молитеся, да не внидите в напасть: дух бо бодр, плоть же немощна». Даже, когда у тебя мир и спокойствие в сердце, все равно тяни лямку самоукорения, выискивай в себе недостатки, придирчиво смотри на себя через призму Евангельских заповедей. Это – тяжелый труд, но спасительный и плодоносный. Самоукорение закрывает, как каменной стеной, от нас недостатки других, приводит нас в Покаяние, доставляет внимательную Молитву и вооружает нас Терпением. Самоукорение дает нам не терпение, а силу терпеть, оно изгоняет лицемерие и лукавство. И именно при помощи самоукорения мы переносим скорби и даже бедствия. Блажен укоряющий себя во всех случаях жизни. Его оправдает Бог, потому что он сам никого, кроме себя, никогда не судил. Самоукорение – Смирение и рай. Ропот, осуждение ближнего – ад.

В Рай путь только через Голгофу. А на Голгофе – Крест Господень, Терпение. Самое тяжелое – потерпеть себя, свои недостатки; то мерзкое «я», то зловоние и смрадность. Все сразу хотят стать совершенными. Грешили всю жизнь, а за одну исповедь хотят исправиться. Так не бывает. Нужно еще много потерпеть и отстрадать за свою блудную жизнь «на стране далече»; нужно поносить на теле своем проказу – грехи, а в сердце потерпеть страсти . У Господа Свои планы, Он – Делатель в Своем Вертограде. Там для каждого дерева свой срок плодов. Есть однолетние, двулетние, многолетние. И как бы не старался человек, как бы не спешил изменить сроки, он не в силах, потому что время – не в его власти. «Поспешишь – людей насмешишь», — говорит народная мудрость. Кто с вас читал Достоевского?.. А очень жаль! Нам бы его вместе почитать, да к сожалению, у нас на все отведено так мало времени. Так Достоевский пишет: «Не все же понимаешь сразу, не сразу же совершенство. А сразу поймешь, пожалуй, и не хорошо поймешь».

На все нужно иметь большое Терпение и пождание. Все, что в спешке делается, — на один час. А чтобы для спасения души и для Вечности потрудиться, нужно не спешить, угасить свой горячий норов, постоянно одергивать себя. Когда кони летят галопом, то на каком-то крутом повороте можно завалиться в кювет. И дай Бог, чтобы голова… осталась цела. А когда на волах едешь, то потихоньку, помаленьку, скрипя колесами, в Крым за солью попадешь. А у нас главное – чтобы соль всегда была. Садишься на воз, а какая-то кляча запряжена. Так с нею же не страшно ехать. Можно и подумать, и по сторонам посмотреть, и вожжи отпустить, и воробьев посчитать. А она себе тепает да хвостом помахивает. И для чего на нее батог брать? Она по своим силам старается. И так до места назначения доедешь безбоязненно и без лишних нервов.

Бог терпеливых любит. И Матушка Божья Своим Омофором терпеливых покрывает . Святые Отцы просияли подвигами. А мы не в состоянии нести никакие подвиги, потому что «нищ и убог есмь аз», обнищали зело. Как спасаться? Только терпением скорбей и болезней и благодарением Богу за все, ниспосылаемое нам. Скорби – это Крест по Милости Божьей. И благодарение Богу за все – это тоже Крест и при том тяжелый. Попробуй поблагодари, когда нам так жаль себя, своей плоти; когда ропот у нас постоянно на устах, а в сердце – змея самолюбия и саможаления! Ты еще только соберешься сказать: «Слава Богу за все», а в помыслах – «За что мне такое?» Вот это наше христианство такое – ни я, ни ты Крест нести. А кто же на Голгофу пойдет, когда мы Крест даже не пытаемся поднять? А если даже взяли, то при первой возможности хотим его
кинуть, потому что он – тяжелый для нас. Наша Вера – Истинная, Православная, чистая и непорочная. И она – в Терпении. Если бы мы только знали, как для спасения души и Жизни Вечной нужно Терпение! Это враг нас делает нетерпеливыми, ему это на руку . Он в наших глазах все рисует в черных тонах : «Нет, нет, я такое просто не переживу», — говорит человек, когда что-то случается. Неправда, с Божьей помощью все можно пережить: «Все могу о укрепляющем мя Господе ». Без Бога – ни до порога, а с Богом – далеко за порогом. Потому что тогда уже терпишь не ты, а Господь за тебя терпит и страдает. Твое только желание – произволение терпеть: «Господи, я хочу, но я такая немощная. Я хочу, но не могу. Дай мне силы терпеть». А все прочее – Его. Будет в твоей душе решимость и произволение терпеть все Христа ради, Господь даст и крепость. Твое желание и Божья помощь – пропорциональны: сколько хочешь вместить и перенести страданий и унижений, столько и Господь даст Благодати, чтобы их перенести. «Сила Божия в немощи совершается». «Кто имеет, тому и дано будет» — кто имеет произволение, тому дастся и Благодать; кто имеет желание получить добродетель, тому она и дастся. Кто имеет Терпение, тому свыше дано будет спасение. Можно много говорить о Терпении, но не все можно вместить сразу. После этого разговора вам многое должно открыться. Пусть этот день послужит для вас исходной точкой вашего пути. Положите начало благое: «Се ныне время благоприятно, се ныне днесь спасения» . Слушайте, слаживайте все в сокровищницу, приобретайте безценный бисер, потому что он вам понадобится. Это – навечно вам дается и для Вечности. За него вы сможете в Царстве Небесном купить все, если сумеете сокрыть до времени и не растратить». («Милостивые да помилованы будут». Иеромонах Анатолий 1957 – (03.09/16.10) 2002. Киев, 2007г. С.442-449).

Святое Писание о терпении

«Ибо вси терпящии Тя не постыдятся» (Пс.24, 2).

«Мужайся, и да крепится сердце твое, потерпи Господа» (Пс.26, 14).

«Зане лукавнующие потребятся, терпящии же Господа, тии наследят землю» (Пс.36, 9).

«Потерпи Господа и сохрани путь Его, и вознесет тя еже наследити землю, внегда потреблятися грешником узриши» (Пс.36, 34).

«Терпя, потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою» (Пс.39, 2).

«Яко Ты еси терпение мое, Господи, Господи, упование мое от юности моея» (Пс.70, 5).

«Претерпевший же до конца спасется» (Мф.24, 13).

«Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк.21, 19).

«Будьте долготерпеливы до пришествия Господня . Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши… Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными … В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен». (Иак.5, 7 -11).

Нет и меры терпению, если только оно растворено любовию. Долготеpпеливый не скоpо воспламеняется гневом, не пpибегает к оскоpблениям, нелегко тpогается пустыми pечами. Долготерпеливый, если обижен, не огорчается, сопротивляющимся не противится, во всяком деле тверд. Долготерпеливый всегда в радости, в веселии, в восхищении, потому что надеется на Господа. Долготерпеливый не скоро вдается в обман, не склонен к раздражению, в скорбях радуется, свыкается со всяким делом; людям, ничем не довольным, во всем угождает; когда приказывают ему, не противоречит; когда делают выговор, не хмурит лица; во всяком случае находит для себя врачевство в долготерпении. Радуйся в скорбях, потому что венцы соплетаются из различных цветов и праведники многими скорбями входят в радость Господа своего.
Скорби и искушения полезны человеку: делают душу благоискусною и твердою, если она мужественно, охотно, с упованием на Бога переносит все случающееся, с несомненною верою ожидая избавления от Господа и милости Его.
Воспротивься всякому восстанию диавола, с вожделением имея всегда пред очами смерть за Господа, и, как сказал Господь, ежедневно подъемля на себя крест, то есть смерть, будем следовать за Ним и с легкостью переносить всякую скорбь, как тайную, так и явную. Ибо если ожидаем претерпеть смерть за Господа и с желанием имеем ее всегда пред очами, то кольми паче с легкостью, охотно и радостно претерпим скорби, сколько бы тяжки они ни были. Ибо если с нетерпеливостью почитаем скорби тяжелыми и обременительными, то это потому, что не имеем пред очами смерти для Господа и мысль не всегда устремлена к Нему с любовью.
Горе тебе, душа, если не выносишь никакой скорби, причиняемой тебе братом, ни даже жестокого слова, но тотчас вступаешь в противоречие и сопротивление – за это теряешь венец терпения и кротости, будешь навеки осуждена с памятозлобивыми.
Не здесь обещал нам Бог даровать покой и Царство Свое, ибо век сей назначил быть для нас училищем, местом искуса и подвига. Посему не будем унывать, когда приключаются с нами огорчения и скорби, а, напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых. Ибо Господь наш Иисус Христос, податель жизни нашей, все домостроительство Свое во плоти совершил страданиями.
Для того Господь скорби и страдания всех святых, а также и собственные Свои страдания домостроительственного воплощения, какие претерпел Он за нас, грешных, передал нам письменно, чтобы научить нас, что желающему спастись невозможно настоящую жизнь проводить в покое или быть в мире сем без искушений и скорбей.
Кто благодушествует и мужается в опасности, тот если и умирает, то умирает как доблестный, а если остается живым, то делается славным. Поэтому если и смерть знаменита, и жизнь славна, то славный мужеством своим приобретает себе две выгоды, равно как малодушный получает себе в удел двоякое зло, потому что и смерть его позорна, и жизнь его бесславна.
Если будут окружать тебя скорби, то знай, что они отверзут тебе райскую дверь.

Скорби служат нам пособием к сохранению заповедей Божиих. Всегда ожидай каких-либо великих и страшных скорбей, бедствий и смерти, чтобы они не постигли тебя неготовым.

Кто намеревается соделаться подобным Христу, тому преимущественно надлежит благодушно и терпеливо переносить встречающиеся скорби: телесные болезни или обиды, укоризны от людей или козни от невидимых врагов. Если хотим легко претерпевать всякую скорбь и искушения, то да будет для нас вожделенною и всегда пред очами нашими преднаписуемою смерть за Христа. Высшее услаждение – ради Христа быть ненавидимыми, изгоняемыми за веру в Бога, терпеть всякое оскорбление и позоp.

Поелику мы творения благого Бога и состоим во власти Того, Кто устрояет все до нас касающееся, и важное и маловажное, то не можем ничего потерпеть без воли Божией, и, если что терпим, оно не вредно или не таково, чтобы можно было промыслить что-либо лучшее. Ибо хотя смерть от Бога, однако же, без сомнения, смерть не зло; разве кто назовет злом смерть грешника, потому что для него перехождение отсюда бывает началом мучений во аде. Но… не Бог причиной зол во аде, а мы сами, потому что началом и корнем греха от нас зависящее – наша свобода. Удержавшись от зла, могли бы мы не терпеть ничего бедственного. Но поелику уловлены сластолюбием в грех, то можем ли представить какое благовидное доказательство, что мы не сами для себя сделались виновниками горестей? Зло само в себе зависит от нас, таковы: неправда, распутство, неразумие, робость, зависть, убийства, отравы, лживые дела и все однородные с ними страсти, которые, оскверняя душу, созданную по образу Сотворшего, обыкновенно помрачают ее красоту. Еще злом называем, чтj для нас трудно и болезненно для ощущения: телесную болезнь, телесные раны, недостаток необходимого, бесславие, ущерб имения, потерю родных. Между тем, каждое из сих бедствий мудрый и благой Владыка посылает нам к нашей же пользе. Богатство отнимает у тех, которые употребляют его худо, и тем сокрушает орудие их неправды. Болезнь насылает тем, кому полезнее иметь связанные члены, нежели беспрепятственно устремляться на грех. Смерть насылает на тех, которые достигли предела жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога, издалека предусмотревшего, что полезно для каждого из нас. …Бог сотворил тело, а не болезнь… Душу, а не грех. Повредилась же душа, уклонившись от того, что ей естественно. А что было для нее преимущественным благом? Пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать различными и многовидными недугами.

С веселием взираю на Господа, даже когда посылает мне скорби, радуюсь, что через печали делает меня легче, как золото, которое было смешано с прахом и потом очищено. Мужество есть твердость в опасностях.

Хотя бы кто отнял у нас имущество, хотя бы изрезал наше тело, все это для нас ничто, когда душа у нас остается здравою. Ничто случившееся с нами не в состоянии будет опечалить нас, если будем возносить молитву напряженную и усердную; посредством ее мы избавимся от всего, что бы нас ни постигло. Если наши добродетели велики и многочисленны, а грехи малочисленны и незначительны, между тем мы потерпим какие-либо бедствия, то, сложив с себя и эти немногие грехи, мы в будущей жизни получим чистое и совершенное воздаяние за добрые дела. Будем смотреть не на скорбь и печаль настоящую, а на пользу, которая из нее происходит, на плод, который она рождает. Покой и веселие обыкновенно ведут к беспечности, тогда как скорбь приводит к заботливости и заставляет душу, рассеянную вовне и развлеченную многими предметами, обращаться к самой себе. Для того и болезни тела, для того и скудость плодов, чтобы мы из-за этих бедствий всегда прилеплялись к Богу и таким образом через временные скорби сделались наследниками вечной жизни. Мы (христиане) не падаем духом, испытывая скорби и бедствия, но, как бы более и более преуспевая в чести и славе, особенно хвалимся среди приключающихся бедствий. Христос не сказал: только переноси обиду благодушно и с кротостью, но: иди дальше в любомудрии, будь готов терпеть больше, чем сколько хочется обидчику, великостью твоего терпения победи дерзкую наглость его, пусть он удивится необычайной кротости твоей и с тем отойдет прочь. Терпение при надлежащей степени развития делает своих питомцев испытанными, мужественными и решительно непобедимыми. Удостоиться претерпеть что-либо ради Христа – величайшая благодать, венец совершенный и награда, не меньшая будущего воздаяния. Это знают те, которые умеют искренно и пламенно любить Христа. Для верующего во Христа неизбежно терпеть скорби, потому что “вси хотящии благочестно жити о Христе, гоними будут” (2 Тим. 3, 12). Если мы кротко и терпеливо будем переносить обиды от кого бы то ни было, то тем более великой и щедрой помощи удостоимся свыше. Ничто так не располагает душу к любомудрию, как бедствия, искушения и угрожающая скорбь. Оскорбил ли кто тебя? Не оскорбляй его взаимно, иначе сам себя оскорбишь. Опечалил кто тебя? Не огорчай его со своей стороны, потому что прибыли от этого нет никакой, между тем ты сделаешься подобным ему. Оскорбленная душа нелегко переносит оскорбления, но если подумаем, что прощением обиды мы делаем добро не столько оскорбившему, сколь самим себе, то легко извергнем из себя яд гнева. Не увлекайся в первую минуту, оскорбленный,- и ты тотчас исправишь все; не поддавайся (первому) движению – и угасишь все. Великое утешение – потерпеть что-либо за Христа. Огорчение происходит не столько от свойства оскорблений, сколько от нас самих. Как враги, обложившие город и осаждающие его извне, когда возбуждают в нем междоусобицу, тогда и одерживают победу, так и оскорбляющий, если не возбудит в нас самих страсти, не в состоянии будет преодолеть нас; если мы сами не воспламенимся, то он не будет иметь никакой силы. Человек терпит зло и переносит его великодушно – это есть великое приобретение: терпение зла заслуживает отпущения грехов, есть подвиг любомудрия, есть училище добродетели. Терпение – это корень всех благ, мать благочестия, отпрыск веселия, плод неувядающий, башня непреоборимая, гавань, не тревожимая бурями. Когда мы злостраждем (с терпением), диавол делается пленником и терпит зло, между тем как хочет сделать его нам. Для меня доблестнее терпеть зло за Христа, чем принимать от Него почести; это – великая честь, это – слава, выше которой нет ничего. Если Христос, сделавшись для меня pабом и ни во что вменив славу, ничего не считал для Себя столь славным, как распинаться за меня, то чего не должен я претерпеть? Если у тебя нет терпения по отношению к твоему ближнему, то как будет терпеть тебя Бог? Оскорбил ли тебя кто-нибудь, обидел, осмеял – вспомни, что и сам ты делаешь много подобного в отношении к другим, даже в отношении к Самому Владыке, прости же и извини (обидчика). Кто не получает чести в настоящей жизни, но терпит презрение, не пользуется никаким уважением, но подвергается оскорблениям и унижению – тот если не приобретает ничего другого, то по крайней мере освободится от ответственности за получение чести от подобных себе рабов. Между прочим он получает отсюда и другую пользу: делается кротким и смиренным и, если будет более внимательным к самому себе, никогда не станет превозноситься, хотя бы и захотел. Когда кто-нибудь оскорбляет тебя, смотри не на обидчика, а на движущего им демона, и весь свой гнев излей на этого последнего, и того, кто возбуждается им, пожалей. Если оскорбляемый раздражается, то этим самым доказывает, что он сознает за собою то, что про него говорят; если же он смеется, то освобождается в глазах присутствующих от всякого подозрения. Если же ты желаешь и отомстить обидчику, то и это будет достигнуто с полным успехом, так как и Бог накажет его за его слова, а раньше еще этого наказания и твое любомудрие будет для него как бы смертельным ударом. Нужно переносить все с долготерпением, потому что это и значит веровать. Ничто не может равняться с долготерпением. Такой человек никогда не оскорбляется, но как адамантовые тела не разбиваются, так и эти души – выше стрел. Жизнь праведных блестяща, но как она делается блестящею, если не через терпение? Приобретя, возлюби его, как мать мужества. Тот, кто терпит что-нибудь несправедливо и мужественно переносит обиду, приобретает чрез это большое дерзновение пред Богом. Блаженного Иова то особенно показало чистым, то прославило, что во время испытания, болезни, бедности сохранил он твердый, непоколебимый дух, что принес Богу слова благодарности. Принесем же и мы эту духовную жертву. Ничто не может служить таким свидетельством совершенной разумности, как долготерпение. Ничего так не сильно, как долготерпение; такой не терпит ни от кого бедствия, так как бесстрастен по душе. Ты хочешь получить блаженство там – потерпи здесь ради Христа; ничто не может сравняться с этим блаженством.

И хорошо живущему непременно должно терпеть обиды от порочных, ибо вооружающаяся на них зависть часто доводит их до осмеяния. Посему если непременно должно терпеть злоречие, то лучше терпеть несправедливо; терпеть же справедливо принадлежит порочным. Незлобивое перенесение оскорблений приносит великую пользу душе. Мужественно потерпи человека неразумного, ибо приятно сохранять равнодушие при людях немудрых тому, кто мудр о Господе. Того признаю истинно мужественным, кого не привела в замешательство злокозненность врагов. Ибо многие обыкновенно бывают преодолеваемы подобными обстоятельствами, а он и в неблагоприятных обстоятельствах не оказывается удобоуловимым, но и напасти переносит благодушно, и козни обращает в случай к приобретению славы, не унижается до раболепного угодничества, но держится такого образа мыслей, который выше всего, что ни злоумышляют другие. Весьма точно знаю, что переносить оскорбления и обиды и здесь доставляет нам доброе о нас мнение, и там принесет нам наивеличайшую похвалу. А что быть признательным к тому, кто обижает и оскорбляет и тем как бы побуждает к большему любомудрию, особенно когда, делая это часто, величается тем,- это дело самое великое.

Цель терпения состоит не в том, чтобы гневаться только справедливо, а в том, чтобы вовсе не гневаться. Терпение, с коим подъемлются находящие искушения, состоит не столько в нашей крепости, сколько в милосердии и утешении Божием.

Врача приглашать во время недугов ничто не препятствует. Бог провидел, что будет нужда во врачевательном искусстве, и благоволил, чтобы оно наконец составилось на основании опытов человеческих, для того наперед дал бытие и врачевствам в ряду творений. Впрочем, не на них должно полагать надежду уврачевания, но на истинного нашего Врача и Спасителя Иисуса Христа. Это, однако ж, я говорю тем, которые жизнь подвижническую проводят в киновиях или в городах, по той причине, что они, судя по течению приключающихся с ними обстоятельств, не всегда могут иметь непрестающим действо веры, будучи окружены любовию, а то и по той, чтобы не впадали они в тщеславие и в искушение диавола, по которым некоторые из них при многих объявляют, что не имеют нужды во врачебной помощи. Если же кто отшельническую жизнь проводит в местах пустынных с двумя или тремя единонравными братиями, то, каким бы недугам не подвергался он, да предаст себя Единому Господу, Целителю всякой нашей болезни и немощи. По Господе он в самой пустыне имеет довольное утешение в болезнях. К тому же как действо веры может у него не оскудевать никогда, так и выставить напоказ свою добродетель терпения не имеет он возможности, будучи прикрыт доброю завесою пустыни. Для сего-то Господь и “вселяет единомысленныя в дом” (Пс. 67, 7). Как не разогретый и не умягченный воск не может добре отпечатлеть налагаемую на него печать, так и человек, если не будет искушен трудами и немощами, не может вместить печати добродетели Божией. Подобает с благодарением претерпевать всякие испытания, бываемые по воле и промышлению Божию,- и тогда как болезни, так и борьба с демонскими помыслами вменится нам во второе мученичество. Ибо говоривший тогда устами беззаконных начальников святым мученикам: “Отрекитесь Христа и возлюбите славу века сего” – то же и ныне сам говорит рабам Божиим; мучивший тогда тела праведных и крайне поносивший честных учителей чрез служивших диавольским оным мудрованиям – он же (диавол) и ныне наводит разные страдания на исповедников благочестия с великими поношениями и уничижениями, особенно когда они славы ради Господа с великою силою помогают угнетаемым бедным. Сего ради надлежит нам со всем опасением и терпением созидать в себе такое свидетельство совести пред лицем Господа: “Терпя, потерпех Господа, и внят ми” (Пс. 39, 1).

В болезнях прежде врачей и лекарств пользуйся молитвою. Всем сердцем и с усердием должны мы прибегать к Богу без всяких жалоб или ропота, но во всякой скорби ограждаясь благою надеждою. С благодарностью терпи скорби, чтобы ими загладились все твои грехопадения. Терпи скорби, потому что в них, как розы в тернах, зарождаются и созревают добродетели.

И удобно, и вместе душеполезно твердо переносить всякую скорбь, людьми ли она причиняется или бесами, зная, что мы заслуженно подлежим всякой тяготе, и никого притом, кроме себя самих, за то не укоряя. Невозможно миновать печали тому, кто обучается искушениями, но после сего великой сподобляются радости таковые, и слез сладких, и помышлений божественных за то, что болезнование и сокрушение возделали в сердцах своих. Прежде Петру вручаются ключи, а потом попускается ему впасть в отречение от Христа Господа, чтобы падением таким уцеломудрить его о себе мудрование. Так и ты, если, получив ключ разумения, подпадаешь разным искушениям, не дивись сему, но прославляй Единого Премудрого Господа, падениями обуздывающего самомнение, находящее вслед за божественным ведением: ибо искушения суть узда, по Божию промышлению могущая обуздать человеческое надмение.

Всякий должен с благодарением терпеть то, что по необходимости постигает его, сострадать всем находящимся в общежитии, ибо исполняет чрез сие заповедь апостола, то есть, если кто скорбит, поскорби с ним, увещай его, утешь его (Рим. 12, 15; 1 Сол. 5, 11, 14)

Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение. Если ты приобрел жезл терпения, то адские псы скорее перестанут бесстыдствовать перед тобою. Глубина долготерпения показывается в человеке, когда он пребывает в равном спокойствии и в присутствии, и в отсутствие злословящих. Где является страх геенны, там терпение всяких трудов и скорбей. Поистине дело великое – терпеть поругание от всех. Да не приводит вас в ужас сказанное мною: никто никогда не мог одним шагом взойти на верх лестницы. Терпение есть предназначение себе и ожидание ежедневной скорби.

Бесы боятся, если увидят, что кто-либо, будучи подвержен оскорблению, бесчестию, ущербам и всяким другим неприятностям, скорбит не о том, что подвергся сему, но о том, что, подвергшись, не перенес того мужественно, ибо уразумевают из сего, что он вступает на истинный путь и имеет твердое желание ходить в совершенстве по заповедям Божиим. Уничтожь искушения и помыслы – и не будет ни одного святого. Бегущий от искушения спасительного бежит от вечной жизни. Некто из святых и говорит: “Кто доставил святым мученикам венцы оные, если не мучители их? Кто даровал святому Стефану такую окружающую его славу, если не те, кои побили его камнями?” – прилагая к сему изречение другого святого, который говорил: “Я не виню поносящих меня, а, напротив, называю их и почитаю своими благодетелями; и не отреваю Врача душ, подающего тщеславной душе моей врачевство бесчестия, боясь, как бы Он некогда и моей бедной душе не сказал: “Врачевахом Вавилона и не исцеле” (Иер. 51, 9). Не всем принадлежит терпеть бесчестие за имя Христово, не всем, но только святым и чистым; дело же подобных нам людей – с благодарностью принимать бесчестие, исповедуя, что справедливо терпим за худые дела наши.

Добро ли нам кто-нибудь сделает или злое потерпим от кого-нибудь, мы должны взирать горt и благодарить Бога за все случающееся с нами, всегда укоряя самих себя и говоря, как сказали отцы, что если случится с нами нечто доброе, то это дело Божия промысла, а если злое, то это грехи наши, ибо поистине все, что мы ни терпим, терпим за грехи наши. Святые если и страдают, то страдают за имя Божье, или для того, чтобы обнаружились добродетели их на пользу многим, или для того, чтобы умножились венцы и награды их от Бога. Иной радуется, когда его оскорбляют, но потому, что имеет в виду награду от Бога. Сей принадлежит к искореняющим страсть, но неразумно. Другой радуется, получая оскорбления, и думает, что он должен был претерпеть оскорбления, потому что сам он подал повод к тому,- сей разумно искореняет страсть. Ибо принимать оскорбление, возлагать вину на себя и почитать все находящее на нас за наше собственное есть дело разума, потому что каждый молящийся Богу: “Господи, дай мне смирение”, должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его. Другой не только радуется, когда его оскорбляют, и почитает виновным самого себя, но и сожалеет о смущении оскорбившего его. Бог да введет нас в таковое устроение. Есть некоторые неразумные люди, до того изнемогающие при случающихся скорбях, что они отказываются и от самой жизни и считают сладкою смерть, лишь бы только избавиться от скорбей, болезней и напастей на земле, но это происходит от малодушия и многого неразумия, ибо таковые не знают той страшной нужды, которая встречает нас по исходе души из тела. Вот что повествуется в книге “Отечник”: один весьма ревностный брат спросил некоего старца: “Отчего душа моя желает смерти?” Старец отвечал ему: “Оттого, что ты избегаешь скорби и не знаешь, что грядущая скорбь гораздо тяжелее здешней”. И другой также спросил старца: “Отчего я впадаю в беспечность и уныние, пребывая в келии моей?” Старец сказал ему: “Оттого, что ты не узнал еще ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения, ибо если бы ты достоверно знал это, то, хотя бы келия твоя была бы полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты стерпел бы сие не расслабевая”. Но мы спя хотим спастись и потому изнемогаем в скорбях, тогда как мы должны были бы благодарить Бога и считать себя блаженными, что сподобляемся немного поскорбеть здесь, дабы там обрести малый покой. Душа человека, когда перестанет исполнять грехи на самом деле, сперва должна потрудиться в подвигах и многих скорбях и так чрез скорби войти в святой покой: ибо “многими скорбями подобает нам внити во Царствие Божие” (Деян. 14, 22). Скорби привлекают душе милость Божию, подобно тому как ветры наносят благодатный дождь. Нерадение, беспечность и покой земной расслабляют и рассеивают душу, искушения же, напротив, скрепляют и соединяют с Богом, как говорит пророк: “Господи, в скорби помянухом Тя”, посему-то нам не должно ни смущаться, ни унывать в искушениях, а надобно терпеть и благодарить Бога в скорбях и всегда молиться Ему со смирением, чтобы Он сотворил милость с немощию нашею и покрыл нас от всякого искушения во славу Его.

“Прошу, отче, скажи, что значит долготерпеть?” Старец ответил: “Быть тверду духом в несчастиях, сносить всякое зло и ждать конца искушению, не позволяя проторгаться гневу, или сказать неразумное слово, или заподозрить что, или подумать что неприличное благочестивому человеку, как говорит Писание: “До времене стерпит долготерпеливый, и последи воздаст ему веселие” (Сир. 1, 23). Ибо много из случающегося с нами бывает в научение нас, или во очищение прошедших грехов, или в исправление настоящего нерадения, или предотвращение будущих падений. Кто помышляет, что искушение случилось с ним для чего-либо одного из показанного, тот не станет гневаться, будучи бием, особенно когда сознает при сем за собою грехи; не станет обвинять того, чрез кого искушение – ибо, чрез него или чрез другого, всячески он должен был пить чашу судов Божиих,- но к Богу воззрит умом и возблагодарит Его, попустившего искушение, обвиняя себя одного и охотно принимая вразумление, как поступил Давид. А неразумный часто просит у Бога милости – когда же приходит милость, не принимает, потому что пришла не так, как ему хотелось, а как судил полезным Врач душ. Почему малодушествует, мятется и то на людей гневается, то на Бога изрыгает хулу – и, таким образом, и неблагодарность обнаруживает, и врачества от вразумительного жезла не получает. Когда тяжко тебе от укоризны или бесчестия, то знай, что ты великую получил от того пользу, ибо чрез уничижение промыслительно изгнано из тебя тщеславие. Если придет на тебя нечаянное искушение, не вини того, чрез кого оно пришло, а ищи, для чего оно пришло, и обретешь исправление. Чем ты злонравнее, тем менее отрицайся от злострадания, дабы, смирен быв им, изрыгнул ты гордость. Искушения наводятся на одних для изглаждения грехов, прежде бывших; на других – для прекращения теперь деемых; а на иных – для предотвращения имеющих быть содеянными, кроме тех, кои бывают для испытания человека, как то было с Иовом. Пяти ради причин от Бога попускается нам быть боримыми от демонов. Первая причина та, чтобы мы, будучи боримы и противоборствуя, дошли до умения различать добродетель от греха; вторая – чтобы мы, борьбою и трудом снискав добродетель, имели ее твердою и неизменною; третья – чтобы, преуспевая в добродетели, мы не высоко о себе мудрствовали, но научились смиренномудрию; четвертая – чтобы, испытав делом, сколь зол грех, совершенною возненавидели его ненавистью; пятая и важнейшая – чтобы, сделавшись бесстрастными, не забывали мы своей немощи и силы Помогшего нам. Спастись искренно желает тот, кто не противится врачевательным лекарствам; лекарства же сии суть скорби и печали, разными несчастиями наводимые. Противящийся же бедам не знает ни того, какой торг идет у нас здесь на земле, ни того, с какою прибылью отыдет он отсюда. Если любовь долготерпит и милосердует (1 Кор. 13, 4), то малодушествующий при печальных приключениях, злобствующий на опечаливших его и отсекающий себя от любви к ним не отступает ли от цели Божия промысла? Долготерпелив тот, кто ждет до конца искушения и получает похвалу за претерпенное. Если Бог страждет плотию, быв человек, то кто не порадуется, когда страдает, имея Бога соучастником в страдании? Ибо спострадание Ему виновно бывает Царствия. Истинен сказавший: “С Ним страждем, но и с Ним спрославимся”. Гнев Божий есть болезненное чувство обучаемых; причиняется же сие чувство болезненное наведением невольных неприятностей в жизни, коими Бог часто приводит к скромности и смирению ум, надмевающийся добродетелию и знанием, давая ему чрез них познать самого себя и сознать свою немощь, восчувствовав которую, он отлагает суетное надмение сердца. “Измождение тела – укрепление души”. Как врачи, тело врачующие, не одно и то же предлагают лекарство, так и Бог, врачуя душевные болезни, не один для всех пригодный знает способ врачевания, но, каждой душе подавая благопотребное, совершает исцеления. Возблагодарим же Его, будучи врачуемы, хотя бы бывающее с нами и муку имело,- ибо конец блажен. Отречемся, сколько силы есть, от удовольствий настоящей жизни и от страха прискорбностей ее – и всеконечно избавимся от всякого страстного помысла и от всякой злокозненности демонской. Ибо ради удовольствия любим мы страсти и по причине прискорбностей бегаем добродетели.

Благодушное перенесение страшных напраслин рождает незлобие, терпение же до конца искореняет из души все худое.

Не оскорбляйся на того, кто против твоей воли оперировал тебя (то есть обличением вывел наружу кроющееся в тебе зло), но, взирая на выброшенную нечистоту, себя окаивай, а Бога, бывшего причиною такого о тебе устроения, благословляй.

Всегда так бывает, что ныне малодушие, а завтра – мужество; теперь печальное расположение, а вдруг – воодушевление; сию минуту страстей восстание, а в следующую – Божия помощь их пресечет. Не таким, как вчера, явишься ты, возлюбленный. Но придет к тебе благодать Божия, и поборет по тебе Господь. Речешь тогда: “Где был еси доселе, Господи?” – и Он скажет тебе на это: “Смотрел, как ты борешься, и ждал”. Будем же терпеливы, возвеликодушествуем немного, стесним себя и тело свое придавим, порабощая его и далеко от себя отбрасывая страсти.

Всякое тесное обстоятельство и всякая скорбь, если нет при них терпения, служат к сугубому мучению, потому что терпение в человеке отражает бедствия, а малодушие (недостаток терпения) есть матерь мучения; терпение есть матерь утешения и некая сила, обыкновенно порождаемая широтою сердца. Человеку трудно найти такую силу в скорбях без Божественного дарования благодати, обретаемого неотступною молитвою и излиянием слез. Если не можешь потрудиться телом, поскорби хотя мыслию. Господь сносит всякие немощи человеческие, не терпит же человека, всегда ропщущего, и не оставляет без вразумления. Кто может с радостью перенести обиду, даже имея в руках средство отразить ее, тот приял утешение от Бога по вере в Него. Покажи врагу терпение свое и опытность свою в малом, чтобы не искал у тебя великого. По мере смиренномудрия дается терпение в бедствиях твоих. Кто со смиренномудрием терпит возводимые на него обвинения, тот достиг совершенства и ему удивляются святые ангелы. Шествие к истинному знанию Бога непременно требует помощи от скорбей: непременно нужно умерщвление сердца для мира скорбями, чтоб оно могло всецело устремиться к исканию Бога. Бог, кого отделяет в ближайшее служение Себе, в сосуд духовных дарований, тому посылает скорби.

Скорби находят и за прежде бывшие грехи, принося с собою сродное каждому прегрешению. Не думай, что всякая скорбь находит на людей за грехи, ибо некоторые благоугождающие Богу бывают искушаемы. Когда постигнет тебя скорбное искушение, то не изыскивай, для чего и отчего оно пришло, но старайся, как бы это перенести с благодарностью, без печали и злопамятства. Муж долготерпеливый изобилует разумом, равно как и преклоняющий слух свой к словам премудрости. Когда претерпишь какое-либо бесчестие от людей, разумей, что это послано от Бога к славе твоей,- и таким образом в бесчестии будешь без печали и смущения и в славе, когда она придет, будешь верен и избежишь осуждения.

Тем, которые злословят и укоряют нас или другим каким образом нападают на нас, не тем же отвечать получили мы заповедь, то есть не противозлословить и не противоукорять, а, напротив, добрые говорить о них речи и благословлять их. Ибо когда мы мирствуем с людьми немирными, тогда в брани, или битве, состоим с демонами; когда же с братиями мы состоим в неприязни и брани, тогда мирствуем с демонами, которых научены мы совершенною ненавидеть ненавистию и непрерывную вести с ними брань.

Господь, будучи Бог, соделался ради нас человеком, претерпел заушения, плевание и Крест; и такими страданиями, какие Он претерпел, бесстрастный по Божеству, научает нас некоторым образом и говорит каждому из нас: “Если хочешь ты, человек, обрести живот вечный и быть вместе со Мною, смирись и ты для Меня, как смирился Я для тебя, и, отложив гордое и диавольское свое мудрование, приими ударение по ланитам, оплевания и заушения и не постыдись претерпеть все сие до смерти. Если же постыдишься ради Меня и заповедей Моих пострадать, как Я пострадал за тебя, то и Я сочту стыдом иметь тебя с Собою во второе пришествие Мое, когда приду со славою многою и скажу ангелам Моим: “Этот постыдился смирения Моего и не захотел оставить славы человеческой, чтобы уподобиться Мне. Теперь же, когда он погубил тленную славу, а Я прославился безмерною славою Отца Моего, стыжусь и Я даже смотреть на него; изгоните его вон. Да возьмется нечестивый и да не видит славы Господней!” Вот что услышат те, которые по видимости исполняют заповеди Христовы, но стыда ради человеческого не стерпевают поруганий, бесчестий, заушений и ран, когда следовало бы претерпеть их за заповеди Господни. Ужаснитесь и вострепещите, люди, слыша сие, и с радостью претерпевайте страдания, какие претерпел Христос для спасения нашего. Бог заушается от какого-нибудь ничтожного раба, чтобы дать тебе пример победы, а ты не хочешь принять заушение от подобострастного тебе человека? Стыдишься, человече, подражать Богу? Как же тебе соцарствовать и спрославиться вместе с Ним в Царстве Небесном, если не потерпишь того же? Если бы Господь захотел последовать твоему правилу и устыдился соделаться человеком ради тебя, тогда и не знать, что бы такое было. Бог наш не именуется Богом праздного бездействия и утех, но Богом терпения и долготерпения. Он действенно производит терпение и благодушие в тех, кои предают Ему себя самих, чтобы они одержали победу дивную и новую, подобную той, какую одержал Христос Господь. Быв распят и вкусив смерть, Он победил убийц Своих и мир, теперь уделяет от победной силы Своей и тем, которые страждут за Него, и через них снова побеждает тех же убийц и мир. Сие надобно знать всякому христианину, чтобы не оказался кто всуе верующим во Христа, яко не ведущий таинства христианства. Но если христианин забудет о благодати и подумает, что сам своею силою вынес бремя испытания и терпения, а не силою благодати Божией, тогда теряет он благодать и остается обнаженным, а диавол, находя его таковым, помыкает им куда хочет и как хочет. Верующий без ропота переносит всякое искушение, будучи уверен, что за такое терпение получит венец нетленный.

Болезни полезны для тех, кои только вводятся в добродетельную жизнь, тем, что содействуют им к истощанию и усмирению горячей плоти. Они силу плоти делают слабейшею, грубое перстное мудрование души истончевают, ее же собственную силу соделывают сильнейшею и мощнейшею, по божественному Павлу: “Егда бо немощствую, тогда силен есмь” (2 Кор. 12, 10). Не хочет Бог, чтобы делание ревностных подвижников оставалось неискушенным, но чтобы подвергалось большим испытаниям. Почему напускает на них огнь искушений и на время скрывает даемую им свыше благодать, а духам злобы иной раз попускает взволновывать тишину помыслов их, чтобы видеть склонение души: кому она больше угодить хочет, Творцу ли и Благодетелю своему или мирскому чувству и сласти удовольствия чувственного. И потом или усугубляет им благодать, если они преуспевают в любви Его, или бичует искушениями и скорбями, если пристрастны к земным вещам, пока восприимут ненависть к видимым благам, по причине изменчивого их непостоянства, и горечь удовольствия от них потопят в слезах. Слава Господу Богу, горькими врачевствами (бедами, искушениями) в сладость здравия нас вводящему!

Терпение есть как бы камень, недвижно стоящий против ветров и волн житейских. Достигший его не изнемогает при наводнении и не возвращается назад, но, и находя радость и покой, не увлекается сомнением, а всегда пребывает одинаковым и в благоденствии, и в злополучии; поэтому он и пребывает невредимым от сетей врага. Когда встретит бурю, терпит с радостью, ожидая конца; когда и тихая погода бывает, ожидает искушения до последнего издыхания. Такой познает, что в этой жизни нет ничего неизменного, но все проходит; поэтому он нимало не заботится о чем-либо земном, но представляет все Богу, ибо Он печется о нас. От плача и терпения рождается надежда и беспристрастие, от которых – умерщвление себя миру. И если человек будет пребывать в терпении, не отчаиваясь оттого, что всюду видит утеснение и смерть, но познавая, что это ему испытание и (источник) просвещения, и не будет дерзновенным, как бы достигший уже в меру (возраста духовного), то через многие слезы и скорби приходит он в состояние ясно видеть святые страдания Господни, и много бывает ими утешаем, и считает себя поистине ниже всех, видя, сколько благ изливается на него от благодати Божией. Если же подвизающийся пребывает в терпении, не надмеваясь и не отвращаясь от добродетели, то воздвигается и он от умерщвления тела, ибо телесными деланиями сраспинается он Христу телесно и душевными – душевно (Гал. 5, 24), потом спогребается Ему умерщвлением чувств и ведением по естеству и воскресает мысленно ради бесстрастия во Христе Иисусе Господе нашем.

Отторгая и отвлекая ум наш от земного неразумного пристрастия, Господь, как истинный Врач, врачуя душу нашу, часто отвергает наши желания и похотения, часто обращает их в скорбь и горесть, чтобы мы искали у Господа Бога утешений бессмертных и вечных, которые никогда не отнимутся от нас. Ибо все сие – земное – существует на малый час, на малое время, а то – небесное – имеет пребывать во веки вечные, конца не имеющие. Какая же тебе будет польза, если и все хотения твои исполнятся, а ты в один час Бога прогневаешь? Какое тебе будет приобретение, если и все желания твои сбудутся, а ты сделаешься чужд Господней благодати? Никакого и никакой. Потому, сколько претерпишь, с благодарностию, посылаемых тебе от Господа нежелаемых скорбей, столько потом примешь от Него и утешения: “По множеству бо болезней моих в сердце моем, утешения Твоя возвеселиша душу мою”,- сказал пророк (Пс. 93). Не унывай в скорби и туге, посылаемых тебе от Бога, по Его усмотрению; но принимай с благодарностию, как некое великое врачевание души. Ибо лучше здесь претерпеть временную скорбь, нежели потом скорбеть вечно,- лучше здесь, чем там. Весьма несчастен тот, кто много согрешает и не терпит здесь за грехи свои нежелаемых скорбей с благодарностию, но желает, чтобы все делалось по мыслям сердца его. Знай, что таковый, и нехотя, будет скорбеть в будущей жизни.

Как ни думай, человече, и куда ни обращай мыслей своих, надобно нести крест свой и идти за Христом, то есть последовать Его смирению, любви, терпению и кротости, то есть что ни приключится тебе скорбное, терпеть без роптания, ради того, что Христос, Избавитель твой, так терпел. Претерпи же все без роптания, что ни пошлет тебе святая Божия десница; испей чашу, какую подаст тебе Небесный Отец, да будешь истинный член духовного тела Христова и так последуешь главе твоей, Христу. И как с Ним страдаешь, так с Ним и прославишься. Человече! Бог хочет сердечно тебе спастись, как видишь из Христова страдания; да будет хотение и твое – и так благодатью Его спасешься. Отсюда последует утешение всякому верному, истинному христианину. Если Христос столько за нас пострадал, то оставит ли нас в нужде нашей? Оставит ли тех, за которых пострадал и умер? Предал Себя за нас и умереть не отрекся за нас: отречется ли в нужде помочь нам? Никак; неотменно приспеет помощь Его к нам, ради которых такое великое дело любви Своей сотворил. Он смотрит и ожидает подвига и терпения в нужде нашей и невидимо помощь нам подает, и в нас побеждает, и за победу венец готовит. Так стой же, христианин, мужайся и крепись в приключившейся нужде твоей, и молись и призывай Иисуса, и ожидай помощи Его – и почувствуешь укрепляющую руку Его, Того, Которого диавол и весь ад трепещет. Здравие тела ко многим прихотям и грехам отворяет человеку двери, но немощь тела затворяет. Конь свирепый и необученный беснуется и часто стремится на свою пагубу; но уздою воздерживается, и бьется, и мучится, и удручается, и так кротким становится. Плоть наша без болезни и немощи, как конь, свирепеет и ко всем пагубным страстям стремится; но немощью и болезнью, как уздою, удерживается и укрощается и покоряется духу. О какое великое милосердие Бог оказывает тому, на кого болезнь посылает! Сокрушает тело его, чтобы душа в здравие свое пришла; предает в измождение плоть, “чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа” (1 Кор. 5, 5).

Тело есть раб души, душа – царица, а потому сие есть милосердие Господне, когда тело изнуряется болезнями; ибо от сего ослабевают страсти и человек приходит в себя; и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей. Отними грех – и болезней не будет, ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает святой Василий Великий (Слово о том, что Бог не есть причина зол). Откуда недуги? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам. Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более. Один старец, страдавший водяною болезнью, говорил братьям, которые приходили к нему с желанием лечить его: “Отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек; а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее, ибо поколику “внешний наш человек тлеет”, потолику “внутренний обновляется” (2 Кор. 4, 16). Буде Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения. Итак, пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога.

Кого Господь наказывает здесь, во временной жизни, того к Себе приемлет в жизнь вечную, где радость и веселие не имеют конца. Все видимое временно, а невидимое вечно… Итак, многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие. Буду Вас бранить, зачем Вы не довольны настоящим крестом, которым довольно обязаны к рачительности Вашего спасения? И где Вы сыскали такие весы, на которых взвешиваете всю крестную тягость? Вы просите креста и сами, еще не получа, уже кладете его на весы и судите с робостию о какой-то тяжести, совершенно неизвестной. Это стыдно. Повторяю вам, что промысел Божий свят. Бог не даст Вам паче меры понести; этому должно верить и о всем благодарить Господа. Охотное терпение находящих оскорблений скоро сближает душу с Царствием Божиим. Когда Вы сострадаете болезнующим и соучаствуете скорбящим, неся вместе и свои скорби, то Вы истинно прямой дорогой следуете к Царствию Божию.

Когда тревога, тогда и до Бога. Так люди по большей части в несчастиях прибегают к своему Зиждителю, в счастии мало думают о Виновнике и Подателе всех благ – Боге, мало заботятся о спасении души своей. В счастии же, по словам Иоанна Златоуста, человек должен почитать себя должником Божиим; а в несчастии, когда несчастие переносит без роптания, с благодарением и молитвою, то Бога имеет своим должником. Скорбь о ближних иногда полезнее для души собственной скорби. Жаль, что редко сия скорбь нас посещает. Нетерпение надобно побеждать упованием – Господь и утешит такую скорбь сердца Вашего, а врачевство – молитва и молитва.

Человекам во время земной жизни их даются различные положения непостижимою судьбою: одни пользуются богатством, славою, могуществом, здравием; другие бедны, так незначительны в обществе человеческом, что всякий может обидеть их; иные проводят жизнь в горестях, переходя от одной скорби к другой, томясь в болезнях, в изгнаниях, в уничижении. Все эти положения – не случайные: их, как задачи к решению, как уроки для работы, распределяет промысел Божий с тем, чтоб каждый человек в положении, в котором он поставлен, исполняя волю Божию, изработал свое спасение. Несущие бремя скорбей должны нести его со смирением, с покорностию Богу, ведая, что оно возложено на них Богом. Если они грешны, то скорби служат воздаянием во времени за грехи их. За сознание своей греховности, за благодушное терпение скорби они избавляются воздаяния в вечности. Если они невинны, то посланная или попущенная скорбь, как постигшая их по мановению Божию, с всеблагою Божественною целию, приготовляет им особенные блаженство и славу в вечности. Ропот на посланную скорбь, ропот на Бога, пославшего скорбь, уничтожает Божественную цель скорби: лишает спасения, подвергает вечной муке. Господь кого любит, кого приемлет, того бьет и наказует, а потом избавляет от скорби. Без искушения приблизиться к Богу невозможно. Неискушенная добродетель, сказали святые отцы, не добродетель! Если видите кого-нибудь величаемого от людей православных добродетельным, а он живет без всяких искушений, преуспевает в мирском отношении, знайте: его добродетель, его православие не приняты Богом. В них зрит Бог нечистоту, ненавистную Ему! На нечистоту человеческую он взирает снисходительно, врачует ее различными средствами; в ком увидит нечистоту бесовскую, от того отвращается. Любя Вас и сына Вашего, приближая Вас к Себе, Он попустил вам скорбь. В этом Вы убедитесь из того, что по прошествии скорби как ему, так и Вам “путь Божий сделался яснее, ближе”. Состояние моего здоровья похоже на Ваше: даже на Святую Пасху не мог выйти в церковь. Надо благодарить Бога за посланное наказание во время земной жизни: оно подает надежду избавления от казней в вечности, составляющих необходимое последствие греховности. Я убежден и из слова Божия, и из опытов жизни, что Бог кого полюбит, тому непременно пошлет скорби. Потому что без скорбей сердце не может умереть для земли и ожить для Бога и вечности. Слыша о тебе, что ты постоянно больна, я понимал из этого, что Господь обратил на тебя особенное внимание и хочет тебе доставить блаженную вечность. Благодарение в скорбях приносит утешение и силу терпеть и долготерпеть. Смерти не должно желать. Бог оттого не посылает ее, что мы к ней не приготовились как должно. Сколько здесь потерпишь с благодарением, столько в будущей жизни насладишься утешением духовным. Посылаемые Господом земные скорби суть залог вечного спасения, почему их должно переносить с терпением, а терпение тогда изливается в душу человека, когда человек за свои скорби благодарит и славословит Создателя. Мы здесь на земле странники: и хорошее и худое положение человека мимоидет, яко сон. Сокровище наше – Господь. Находящийся в болезненном состоянии подобен закованному в тяжкие оковы извне и внутри. Но оно посылается или попускается Богом, Который наказует всякого, егоже приемлет. По этой причине болезнь сопричисляется к тем подвигам, которыми изработывается наше спасение. От всякого подвига требуется, чтоб он был правилен. Тогда подвизается человек правильно в труде болезни своей, когда благодарит за нее Бога. Святые отцы причисляют болезнь, сопровождаемую благодарением Богу и славословием Бога за Его отеческое наказание, руководствующее к вечному блаженству, к двум величайшим иноческим подвигам: к безмолвию и послушанию. Пишу Вам, потому что Вы находитесь в болезном состоянии. Знаю на опыте трудность этого положения. У тела отнимаются силы и способности; вместе отнимаются силы и способности у души; расстройство нервов сообщается духу, потому что душа связана с телом союзом непостижимым и теснейшим, по причине которого не могут не влиять друг на друга душа и тело. Присылаю Вам духовный рецепт, которым советую Вам употреблять предлагаемое лекарство по нескольку раз в день, особливо в минуты усиленных страданий и душевных, и телесных. Не замедлится при употреблении вынаружение силы и целительности, сокровенных во врачестве, по наружности своей самом смиренном. Уединясь, произносите неспешно, вслух самому себе, заключая ум в слова (так советует святой Иоанн Лествичник) следующее: “Слава Тебе, Боже мой, за посланную скорбь; достойное по делам моим приемлю; помяни мя во Царствии Твоем”. Так как сущность этого упражнения заключается в сосредоточенном внимании, то телу надо давать спокойное положение, чтоб движения тела и происходящие от них разгорячения крови не препятствовали уму сосредоточиваться. Лучшее положение – лежащего на одре. И в Евангелии сказано, что больной в таком положении представлен был Господу и получил милость от Господа. С тою же целию удобнейшего внимания повелевается заключать ум в слова молитвы, должно произносить молитву крайне неспешно. Сказав молитву однажды, несколько отдохните. Потом опять скажите и опять отдохните. Продолжайте так молиться минут пять или десять, доколе не ощутите Вашу душу успокоенною и утешенною. Вы увидите: после трех сказанных таким образом молитв начнете чувствовать, что успокоение входит в Вашу душу и уничтожает терзавшее ее смущение и недоумение. Причина этому ясна: благодать и сила Божия заключается в славословии Бога, а не в красноречии и многословии. Славословие же и благодарение суть делания, преподанные нам Самим Богом,- отнюдь не вымысел человеческий. Апостол заповедует это делание от лица Божия (1 Сол. 5, 18). Тому человеку, которого Бог избирает в служение Себе, посылаются различные скорби. За скорби должно благодарить и славословить Бога, моля Его, чтоб даровал покорность Ему и терпение. Очень хорошо сказал святой Исаак Сирский, увещевая покоряться Богу: “Ты не умнее Бога”. Просто и верно. Жизнь христианина на земле есть цепь страданий. Должно бороться с телом своим, со страстями, с духами злобы. В этой борьбе – наша надежда. Наше спасение есть Бог наш. Возложившись на Бога, должно переносить с терпением время борьбы. Искушения как бы топчут человека, претворяя зерно в муку. Они попускаются нам по промыслу Божию, к великой душевной пользе нашей: от них получаем сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит.

Бог послал болезнь. Благодарите Господа, потому что все, что от Господа бывает, к добру. Если чувствуете и видите, что сами виноваты, то начните с раскаяния и жаления пред Богом, что не поберегли дар здоровья, Им Вам данный. А потом все же сведите к тому, что болезнь – от Господа, ибо всякое стечение обстоятельств от Господа есть и случайно ничего не бывает. И вслед за сим опять благодарите Господа. Болезнь смиряет, умягчает душу и облегчает ее тяжесть обычную от многих забот. “Как молиться во время болезней?” Молиться о выздоровлении нет греха. Но надо прибавлять: аще волиши, Господи! Полная покорность Господу, с покорным принятием посылаемого как блага от Господа Благого, и мир душе дает… и Господа умилостивляет… И Он или оздравит, или утешением исполнит, несмотря на прискорбность положения. Есть болезни, на исцеление коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье. Не только все предайте в руки Господа, но еще благодушествуйте, радуйтесь, благодарите. Верно, есть что из Вас выбить – и вот Господь направил на Вас столько молотков, которые и колотят Вас со всех сторон. Не мешайте же им своим серчанием, противлением, недовольством. Дайте им свободу, пусть, не стесняясь ничем, совершают над Вами и в Вас дело Божие, к которому Господом приставлены для спасения Вашего. Господь любит Вас и взял Вас в руки, чтобы вытеснить из Вас все негожее. Как прачка мнет, трет и колотит белье, чтобы убелить его, так Господь трет, мнет и колотит Вас, чтобы убелить Вас и приготовить к наследию Царствия Своего, куда не войдет ничто нечистое. Так взирайте на свое положение и утвердитесь в нем и Господу молитесь, чтобы Он утвердил в Вас такое воззрение и углубил. Затем с радостию принимайте всякую неприятность, как врачество, подносимое Самим Господом. На окружающих Вас смотрите как на орудия Божия во благо Вам и за ними всегда зрите руку Божию, Вам благодеющую. И за все говорите: “Слава Тебе, Господи!” Но старайтесь, чтобы это было не на языке только и в мысли, а и в чувстве. Молитесь, чтобы Господь и чувствовать так дал. Болезни вместо епитимий идут. Терпите благодушно: они будут как мыло у прачек. В церковь не ходите?.. (По болезни.) Дома почаще взывайте к Богу! Очень жалею об усилении Ваших немощей. Но в утешение Вам что сказать? Терпите да терпите! И еще: благодушествуйте! Восставьте веру в то, что все от Бога и все во благо нам, хоть мы ясно того не видим. К невидимому-то и потребна вера, а к видимому – к чему вера? Господь да смилуется над Вами! Господь да утешит Вас утешением внутренним – невидимым. Господь да уврачует Вас, и Матерь Его Премилосердная, и ангел-хранитель. Поминайте страждущих и утешайтесь их терпением. Поминайте гонимых, мучимых и теснимых и их терпением воодушевляйтесь. Благослови Вас Господи! Господь близ нас и Богоматерь, и Hебо со скорыми помощниками объемлет нас. А болеть все же болим и исхода не видим. Ужели это случайно?! Ужели они не видят?! И видя, ужели не состраждут и не порываются помочь?! И видят, и состраждут, и готовы помочь – и все же оставляют нас томиться. Если они – вся любовь, то все, конечно, допускают это не по неприязни. Если так, то что же это?! То же, что бывает между пирогом, жаренным в печи, и между хозяйкою. Дайте пирогу чувство, мысль и язык… Что бы он заговорил хозяйке?! “Матушка! Засадила ты меня сюда, и жарюсь… Ни одной крупинки у меня не осталось не жаримой, все горит, до нестерпимости… И то беда, что исхода не вижу и конца не чаю. Обращусь направо, обращусь налево, вперед, или взад, или кверху – отовсюду заперт, и со всех сторон не прохлада, а жаром несет до нестерпимости. Что я тебе сделал? За что такая неприязнь…” – и прочее и прочее. Дайте хозяйке уменье понимать речь пирога. Что бы ответила она ему? “Какая тут неприязнь?! Я, напротив, о тебе только и радею. Потерпи еще немного… и увидишь, какой ты у меня выйдешь красавец! Все наглядеться на тебя не наглядятся!.. А какой аромат от тебя пойдет по всему дому?.. Это диво дивное! Так потерпи еще чуточку – и увидишь отраду”. Пирогову речь Вы прописали. Теперь переймите речь хозяйки и благодушно перейдите к ожиданию благодетельного исхода. Я думаю, что этим Вам и все хлопоты покончить можно. Положите себя в руки Божии и ждите. Вы все же в руках Божиих, только двигаете руками и ногами… Перестаньте это делать и лежите спокойно. Терпите благодушно Вашу болезненность и благодарите за нее Бога… потому что, не будь ее, Вы бы, быть может, ходили кверху ногами, а теперь и сидите, и ходите – все как следует. Другая польза та, что, будь Вы здоровы, Вам следовало бы, если б Вы вздумали деятельно содевать свое спасение, держать строгие посты, бдения, долгие молитвословия, выстаивание общих церковных служб и прочие труды. Теперь же это у Вас заменяется терпением болезненности. Все от Бога: и болезни, и здоровье; и все, что от Бога, подается нам во спасение наше. Так и ты: принимай свою болезнь и благодари за то Бога, что печется о спасении твоем. Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, того можно не доискиваться, потому что и не узнаешь, может быть. Посылает Бог иное в наказание, как епитимью; иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтоб очистить от какой страсти; и для многих других причин… Вы уткнули свое внимание все на горестную сторону дела… и не узреваете Божией в том о Вас попечительности?! А она действительно есть… Не осязаете ее?! Она такова и есть. Неосязаема в настоящем… а узреваема после. Воскресите же веру… и, как река, польются оттуда утешения. Расскажу Вам случай… В Санкт-Петеpбуpге одна большая барыня… потеряла троих детей, умненьких, миленьких, благонравных, особенно старшая была благоговейного настроения и умела молиться… Мало тут горя?! Но этого мало. Спустя немного и мужа лишилась… и этого мало: осталась ни с чем… Горю не было предела. Мужалась, предаваясь молитвам в волю Божию. Но скорбь грызла… Наконец смиловался Господь и в утешение послал сон… Видит мужа в полусумрачном состоянии. Спрашивает, что тебе, как. “Ничего,- говорит,- милостив Господь. Но надо потерпеть, пока отойдет эта мгла”. – ” А дети?” – “Дети там”,- указывая на небо, сказал он. “А Маша?” (Это старшая, лет пяти.) – “Машу посылает Бог на землю утешать скорбящих…”

Вы просите написать нечто к утешению скорбной Вашей души. Само то, что есть скорбь, да будет Вам утешением, ибо “многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие” (Деян. 14, 22), почему видно, что и Вы стоите на пути, ведущем в оное. Ежели же считать оные наказанием, то все же Вы не отлучены от любви Божией: “Егоже бо любит Господь, наказует; биет же всякаго сына, егоже приемлет”, и аще “без наказания” пребываете, то “не сынове” есте, а “прелюбодейчищи” (Евр. 12, 6, 8). Вера не просто есть только веровать, что Он наш Создатель,- но веровать, что Он и промышляет о нас всесильною Своею десницею, и все устрояет для нас на пользу, хотя мы сего и не можем разуметь по дебелости нашего разума, помраченного мглою страстей наших, от нашего произволения нами действуемых; а водимые страстьми, и скорбь сильнее ощущаем. Премилосердый же Господь, любя нас и хотя нас спасти и избавить от заблуждения и порабощения страстей, посылает различные скорби, лишения и болезни, дабы мы, познав суету свою и не находя утешения, обратились к Нему, “желаний наших краю”. Сердце наше, поражаясь нечаянными приключениями и печальми, невольно умирает миру, то есть страстям, и ищет утешения в лучшем. Не тогда только мы можем назваться верными, когда получаем благодеяния Божии, но когда принимаем с благодарением и наказания от руки Его – тут-то и вера наша искушается, истинно ли мы веруем в Его промысел.

В прежних письмах ты не это говорила, что боишься болезни вообще, а в последнем письме прямо сказала, что боишься болезни рака в груди. И всякая болезнь тяжела, кольми паче болезнь рака, но делать нечего, покориться этому следует. Бог лучше нас знает, кому какая пригодна болезнь для очищения страстей и согрешений. Не напрасно святой Ефрем пишет: “Боли болезнь болезненне, да мимотечеши суетных болезней болезни”. В последнем письме пишешь, что к прежним скорбям прибавилось у тебя новое горе. Неизвестно как пропала безымянная акция. Чтобы избежать греха, вернее и лучше ни на кого не думать, а полагать, что это испытание и искушение послано тебе за какой-нибудь грех. Подобные искушения посылаются за непристойные мысли о ближних. В утешение свое помышляй, что пропавшая сумма вменится тебе выше милостыни и благотворения. Когда человек делает какое-либо благотворение или милость, то невольно, незаметно окрадается тщеславием; при пропаже же какой-либо суммы тщеславию места нисколько нет, отстраняется оно скорбным, неприятным чувством. В начале сороковых годов в одной из южных губерний России, Харьковской или Воронежской, не помню, случилось следующее замечательное событие, о котором тогда же одно достоверное лицо письменно сообщило покойному старцу Оптиной пустыни батюшке о. Макарию. Жила там вдова, по происхождению своему принадлежавшая к высшему сословию, но вследствие разных обстоятельств доведенная до самого бедственного и стесненного положения, так что она с двумя молодыми дочерями своими терпела великую нужду и горе и, не видя ниоткуда помощи в своем безвыходном положении, стала роптать сперва на людей, потом и на Бога. В таком душевном настроении она заболела и умерла. По смерти матери положение двух сирот стало еще невыносимее. Старшая из них также не удержалась от ропота и также заболела и умерла. Оставшаяся младшая дочь до чрезмерности скорбела как о кончине матери и сестры и о своем одиночестве, так и о своем крайне беспомощном положении и наконец также тяжко заболела. Знакомые ее, принимавшие в ней участие, видя, что приближается ее кончина, предложили ей исповедаться и причаститься Святых Таин, что она и исполнила, а потом завещала и просила всех, чтобы, если она умрет, ее не хоронили до возвращения любимого ею духовника, который в то время по случаю был в отсутствии. Вскоре после сего она и скончалась, но ради исполнения ее просьбы не торопились ее похоронами, ожидая приезда означенного священника. Проходит день за днем; духовник умершей, задержанный какими-то делами, не возвращался, а между тем, к общему удивлению всех, тело умершей нисколько не подвергалось тлению, и она, хотя охладевшая и бездыханная, более походила на уснувшую, чем на мертвую. Наконец только на восьмой день после ее кончины приехал ее духовник и, приготовившись к служению, хотел похоронить ее на другой день, по кончине ее уже девятый. Во время отпевания неожиданно приехал, кажется из Петербурга, какой-то родственник ее и, внимательно всмотревшись в лицо лежавшей в гробе, решительно сказал: “Если хотите, отпевайте ее, как вам угодно, хоронить же я ее ни за что не позволю, потому что в ней незаметно никаких признаков смерти”. Действительно, в этот же день лежавшая во гробе очнулась, и, когда ее стали спрашивать, что с ней было, она отвечала, что она действительно умирала и видела исполненные неизреченной красоты и радости райские селения. Потом видела страшные места мучения и здесь в числе мучимых видела свою мать и сестру. Потом слышала голос: “Я посылал им скорби в земной их жизни для спасения их; если бы они все переносили с терпением, смирением и благодарением, то за претерпение кратковременной тесноты и нужды сподобились бы вечной отрады в виденных тобою блаженных селениях. Но ропотом своим они все испортили, за то теперь и мучатся. Если хочешь быть с ними, иди и ты и ропщи”. С этими словами умершая возвратилась к жизни. Теперь же слышу, что Вы скорбите паче меры, видя страдания болящей дочери. Действительно, по-человечески нельзя не скорбеть матери, видя дочь свою малютку в таких страданиях и страждущую день и ночь. Несмотря на это, Вы должны помнить, что Вы христианка, верующая в будущую жизнь и будущее блаженное воздаяние не только за труды, но и за страдания произвольные и невольные, и потому не должны нерассудно малодушествовать и скорбеть паче меры, подобно язычникам или людям неверующим, которые не признают ни будущего вечного блаженства, ни будущего вечного мучения. Как ни велики невольные страдания дочери Вашей малютки С., но все-таки они не могут сравниться с произвольными страданиями мучеников; если же равняются, то она и равное с ними получит блаженное состояние в райских селениях. Впрочем, не должно забывать и мудреного настоящего времени, в которое и малые дети получают душевное повреждение от того, что видят, и от того, что слышат, и потому требуется очищение, которое без страданий не бывает; очищение же душевное по большей части бывает чрез страдания телесные. Положим, что и не было никакого душевного повреждения. Но все-таки должно знать, что райское блаженство никому не даруется без страданий. Посмотрите: и самые грудные младенцы без болезни ли и страданий переходят в будущую жизнь? Впрочем, пишу так не потому, что желал бы я смерти страждущей малютке С., но пишу все это, собственно, для утешения Вас и для правильного вразумления и действительного убеждения, чтобы Вы нерассудно и паче меры не скорбели. Как ни любите Вы дочь свою, но знайте, что более Вас любит ее Всеблагий Господь наш, всяким образом промышляющий о спасении нашем. О любви Своей к каждому из верующих Сам Он свидетельствует в Писании, глаголя: “Аще и жена забудет исчадие свое, Аз же не забуду тебе”. Поэтому постарайтесь умерить скорбь Вашу о болящей дочери, возвергая печаль сию на Господа: яко же бо хощет и благоизволит, тако и сотворит с нами по благости Своей. Советую Вам приобщать болящую дочь с предварительною исповедию. Попросите духовника, чтобы поблагоразумнее расспросил ее при исповеди.

Необходимо всем приготовиться к скорбям. Без признания достойным себя скорбей за свое падение нельзя познать Спасителя. Пример двух разбойников. От предания себя воле Божией в сердце человека является духовная сила веры и духовное утешение. Бесскорбная жизнь – признак неблаговоления Божия к человеку. Не следует завидовать живущим бесскорбно, ибо конец их бесскорбия плачевен. Искушения и скорби обнаруживают состояние души человека; выражаясь языком современным, они являются как бы каким экзаменом. Скорби предохраняют от превозношения. Предание себя Богу: Его воле о нас, Церкви с ее учениями и таинствами, евангельскому учению. Самовольно вдаваться в скорби есть дерзость, гордыня, безумие. Принимай то, что посылает Бог. Плод скорбей – в очищении души и ее духовном состоянии. Его надо хранить. В наших скорбях человеки лишь орудия, а власти над нами не имеют. Итак, потерпим все! Старец Александр Гефсиманский сказал: “Сколько душа может вместить в перенесении скорбей, столько вмещает и благодати Божией”. Оставив несбыточные мечты о непосильных подвигах и возвышенных образах жития, начнем во смирении с терпения скорбей. Когда уготовятся души наши, аще будет воля Божия на то, дано будет нам и высшее. Скорби наши по наружности своей не похожи на наши вины, но в духовном отношении справедливо им соответствуют. Скорби попускаются, чтоб обнаружилось, кто любит Бога действительно. Без терпения скорбей даже благодарная душа не способна к Царствию Божию. Твердое терпение скорбей равночестно мученичеству. Скорби ничего не значат в сравнении с духовными благами.

Если тебе приходится переносить сильные напасти, скорби и болезни, то не малодушествуй, не унывай и не ропщи, не желай себе смерти, не говори дерзких речей пред всевидящим Богом, например таких: “О какая лютая скорбь, о какая не по силам моим напасть; лучше бы уж умереть мне или лучше убил бы я себя!” Избави тебя Бог от такого малодушия, ропота и дерзости! Но все это терпи великодушно, как посланное тебе от Бога за грехи твои, и с разбойником благоразумным повторяй: “Достойная по делом моим приемлю” (Лк. 23, 41), да взирай мысленными очами на страждущего на Кресте Спасителя. Смотри, чтобы реки внутренних скорбей и бедствий не отторгли тебя от Господа Иисуса Христа, ибо враг всем старается отвлечь нас от Господа: и прелестию удовольствий, и тяготою бедствий, как Иова, и особенно внутренними теснотами и скорбями. Терпи все, благодаря Бога, ибо “любящим Бога вся поспешествуют во благое” (Рим. 8, 28). Вспомни, что ты сам ежедневно исповедуешь в молитве к Богу, что ты по грехам своим, коими всегда прогневляешь Бога, и Пречистую Его Матерь, и всех небесных сил, и святого ангела-хранителя, не достоин Его человеколюбия, но достоин всякого осуждения и муки,- и вот Господь являет на тебе правду Свою и вместе любовь Свою, посещает тебя скорбями, и теснотами, и уничижением, и посрамлением, чтобы очистить сердце твое, смягчить, истончить его, смирить его и сделать его достойным храмом Своим. “Егоже… любит Господь, наказует: биет же всякаго сына, егоже приемлет. Всякое бо наказание… не мнится радость быти, но печаль: последи же плод мирен наученым тем воздает правды” (Евр. 12, 6, 11). Христианин, который ждет вечного упокоения и радости на небесах, не должен ли в этой жизни переносить великодушно и с радостию все скорби, труды, болезни и неправды, все мучения, всякие неприятности? Воистину. Иначе что же будет значить будущее упокоение? Какое упокоение тому, кто здесь упокоивался, не терпя ничего? Где будет правда Божия? “Многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие” (Деян. 14, 22). Неохотно, с малодушием, ропотом и хулою на Господа мы терпим лютые скорби своего сердца, не видя пользы, которая должна происходить от благодушного, благопокорного перенесения их. Мы не хотим видеть, что сердце наше одебелело и заразилось разными страстями, что оно и гордо, и прелюбодейно, и злобно, и лукаво, и пристрастно к земному и что его не иначе можно очистить, и смирить, и сделать благим и благопокорным Богу, как посредством лютых, огневых скорбей, как посредством великой тесноты. Бывают в жизни христианина часы безотрадной скорби и болезни, в которой так и кажется, что Господь совершенно бросил и покинул тебя, ибо нет в душе ни малейшего чувства присутствия Божия. Это часы искушения веры, надежды, любви и терпения христианина. Скоро придут для него опять “времена прохладна от лица Господня” (Деян. 3, 20), скоро Господь опять его возрадует, да не падет он под искушением.

Надобно и скорби-то претерпевать с благодарением; мы думаем, что скорби так просто приходят. Нет! Господь Бог посылает, чтобы мы познали, что не достигли еще смирения, терпения. Он обещался не забывать нас: “Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы” (Мф. 11, 28). Апостол Павел говорит: “Никтоже веселяй Мя, точию приемляй скорбь от Мене”. По попущению Божию в Греции каких мучений не делали язычники христианам! А мы живем в спокойствии, в тишине. Ну как Господь прогневается за нашу неблагодарность! Жизнь наша, может быть, к последнему времени, к концу приближается. “Обратися, душе моя, в покой твой, яко Господь благодействова тя: яко изъят душу мою от смерти, очи мои от слез” (Пс. 114, 6, 7). Немного в здешней жизни потерпеть-то, а что есть лучшая и не имеющая конца будущая жизнь, в сем, несомненно, вы твердо уверены. Живущие хорошо и здесь прославляются; а которые худо жили, кончина страшная, без всякого извещения отходят – а куда? Неизвестно, потому что Бога не имели в разуме (Рим. 1, 28) и лишились Его навсегда. Господь Бог нас утешает, а мы все свое творим; надобно за что-нибудь Царствие Hебесное получить. Ежели преодолеем скорбь какую, вот мы и сделаемся как бы мученики. Которые и из мучеников не терпели мук, те так и пропали, а которые все претерпели, те прославились. О болящем ногою человеке постараться бы, нет ли способа к уврачеванию? Бог дал средства. А ежели ничто не помогает, то, может быть, за грехи наказуется, чтоб исправил жизнь свою. Судьбы Божия бездна многа. Должно болезнь претерпеть с благодарением. Я прошу благость Божию, чтобы не лишил Вас благих Своих как в здешней, так и в будущей жизни. Вы находитесь в горестном отягощении. Вспомните Пострадавшего спасения ради нашего, Кто Он таков был? Сын Божий и истинный Бог чего в здешней жизни не претерпел? Святой апостол Павел упоминает и нам: “Терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на начальника веры и совершителя Иисуса, Иже вместо предлежащия Ему радости претерпе Крест… да нестужаете, душами своими ослабляеми” (Евр. 12). А в другом месте: “Аще убо воскреснусте со Христом, вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя. Горняя мудрствуйте, а не земная” (Кол. 3). Для Вас в здешней жизни дороже всего было, чего лишились: супруга и дочери. Последуйте воле Божией, Вы приобрящете все сие в блаженной вечности. Извинительно Вашему превосходительству, по Вашим молодым летам, сокрушаться о сей лестной для Вас потере, но если справедливо рассудить: что наша жизнь? Одно сонное мечтание по краткому времени своему; и живем мы во стране смертных, и должно нам умереть. Вам уже хотя я и сказал, но и без этого известно. С моей стороны я советую Вашему превосходительству во время скорбного случая еще и поплакать, но о душе своей, чтоб Господь Бог не лишил небесных Своих благ,- и так скорбь Ваша обратится Вам в радость, а слезы – во утешение; и поувещевайте себя псаломническим словом: “Вскую прискорбна еси, душе моя; и вскую смущаеши мя; уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего и Бог мой”. Ежели мысль или воображение представятся вредные, помолитесь таким образом: “Господи Боже мой, избави мя от многих и лютых воспоминаний и от всех действ злых свободи мя, яко благословен еси во веки”. Таким же образом помолиться должно и к Божией Матери, и так Господь Бог, молитвами Пречистыя Своея Матери, пошлет Вам от небес милость Свою вскоре и поможет Вам избавиться от худых мыслей и воспоминаний неполезных, ибо “близ всем призывающим Его, всем призывающим Его во истине: волю боящихся Его сотворит, и молитву их услышит”. Не отчаивайтесь милости Божией! Ему угодно, чтобы мы к Нему прибегали с нашими прошениями, аще и грешны пред Ним. Утверждайтесь во истинном исповедании святой нашей Православной веры и приложите ко оной и богоугодные Ваши дела, чрез что получите та благая, яже уготова Бог любящим Его. Кто из святых не терпел в здешней жизни разных приключений? Но они во всем уповали на Господа и успокаивались; Вы в числе тех же имеете жребий; не ленитесь просить Господа и просите молитв святых, которые такие же были человеки, как и мы; а хотя и обленитесь, не отчаивайтесь милости Божией, яко Той печется о Вашем спасении, подает Вам здравие, внушает Вам слово Свое; Вы всегда Его слышите, когда священник читает Евангелие, также и слова святых апостолов и святых отцов. С благодарением кто претерпевает болезни, того Господь Бог скоро посетит, а кто за болезнию не ходит в церковь, тот не дожен сомневаться, но говорить: “Да будет воля Твоя! Виждь труд мой и болезни моя, и остави вся грехи моя!” Бог выше сил не требует. Когда же стоите в церкви: “Стояще во храме славы Твоея на небеси стояти мним!” Наставление той, которая лишилась мужа, сына и, наконец, другого сына, бывшего последним ее утешением и надеждою к содержанию: Милость Божия да будет с тобою! Письмецо твое я получил, в котором изъясняете свое душевное прискорбие напоминанием отшедшего сына твоего от здешней жизни и прочих прежде отшедших; особливо ж прискорбие твое чувствительно в сей радостный пресветлый праздник. Просите меня, чтоб я к отраде твоей что ни есть написал; на сие Вам ответствую. Для чего Вы так предаете себя печали, даже до изнеможения? Жизнь наша известна, что она временна, дети Ваши отошли в отечество свое вечное, не земное, но небесное, они предварили Вас или упредили, где и тебе должно быть; отшествие их точно так, как бы они отлучились от Вас куда-нибудь в гости; и как бы Вы об них в таковой день думали? И не терпеливо ли отшествие их сносили? Не малодушествуйте, а просите Господа о терпении и чтоб не лишил Он по Своей милости Вас небесных Своих благ. Вы читаете жития святых: чего с ними не случалось, а паче со святыми мучениками! Какие претерпевали нужды, нуждную смерть! А мы, славу Богу, еще противу их прискорбия ни миллионную часть не претерпеваем; страдание твое противу их ничто; но они по окончании страдания наслаждаются вечною славою; Вы, ежели с благодарением будете терпеть Ваше скорбное приключение, получите с ними славы венец неувядаемый; не скучайте Вашим прискорбным жребием, определенным Вам в здешней маловременной жизни от Господа Бога, и говорите противу искушения, на душу Вашу приходящего от воображения: “Аще благая от руки Господней прияхом, злых ли не стерпим?” – сии слова страждущего праведного Иова; не последуйте безумной жене его, не терпящей прискорбия и внушающей Иову, чтоб он предал себя роптанию. Также и ты, У. К., не ропщи, а благодарна будь пред Богом, сотворшим нас, чтоб не прогневать Его благость. Бог знает, что нам на пользу, и по Своей премудрости жизнь нашу устрояет. Итак, советую Вам радоваться о Господе, о вечном жребии Вашем, который Вам готовится; Вы надеялись в здешней жизни радоваться благоденствием детей Ваших; сия ложная радость Вам изменила; но сия измена десницы Вышнего в пользу души Вашей; хотя бы Вы и ничего не имели к пропитанию, не унывайте, с голоду не умрете: Господь печется о Вас. Итак, пребуду усердный доброжелатель.

Сказано в Писании: “Горе единому” (Екл. 4, 10) – это очень верно. Вот, когда я жил один, то много встретил горя: тяжелая грусть и унылая тоска находили на меня, на мое сердце, и я только тогда находил себе утешение, когда возьму Псалтырь на русском языке и читаю до тех пор, пока пойдут слезы: когда проплачусь наедине пред Богом, проходит у меня унылая тоска и тяжелая грусть и настает в душе мир и радость о Господе.

Надо терпеть. Все пройдет! Мы, по гордости и по грехам нашим, сами причиною своих скорбей. Поделом мне, окаянному! Да еще и мало этого за грехи мои…

Опытно знаю, что умеет Господь наш Иисус Христос утешить нас, успокоить и возвеселить; а что мы неутешны, в том виноваты сами. Стоит только в скорби из глубины души сказать вместе скорбящему с нами Господу нашему Иисусу Христу: “Господи! Ты мой Помощник!” – и Он тотчас же поможет. Мне, грешнику, Он всякий день тьмочисленно и при всяком скорбном случае милосердо помогает. Господь наш сказал: “Блажени будете, егда возненавидят вас” – почему же нам не терпеть обид от других? Всякий бы любил нас, ежели бы Господь видел, что мы, любимые от всех, спасемся. А как многих из нас Господь спасает чрез скорби, то и должны быть такие люди, чрез которых бывает нам скорбь. Однако ж нам не следует винить их, потому что не они навели на нас скорбь: она определена для нашего спасения Самим Господом. Следовательно, мы не остались бы без скорби, когда бы оскорбляющих и не было. Если люди коснутся Вашего самолюбия и гордости, признавайте их, кто бы они ни были, за посланных от Бога обуздателей душевного Вашего порока и потому не сердитесь на них, а благодарите Господа, что Он, милосердый, доставляет Вам благоприятный случай к приобретению смирения. Больные не бранят своих операторов за то, что они вырезывают зловредные язвы из тела их, но хотя с прискорбием, а переносят болезнь свою; так и Вы, творя молитву Иисусову, как бы ни тяжко Вам было переносить обиду от касающихся Вашего самолюбия, переносите ее, не вооружаясь на них,- и Бог да благословит Вас идти вслед Иисуса Христа и нести крест Его. Всячески остерегайтеся на что-нибудь сердиться; всякая неприятность не сама по себе постигает нас, но допускается промыслом Божиим для тех же спасительных целей, для коих святого апостола Павла постигали “беды в реках, беды от разбойник, беды от сродник, беды от язык, беды во градех, беды в пустыни, беды в мори, беды во лжебратии” (2 Кор. 11, 26), внеуду брани, внутрьуду болезни. Зная это, не обращайте внимания на то, кто обидел Вас и за что обидел, а только помните, что никто не осмелился бы нанесть Вам оскорбления, если бы не Господь восхотел допустить это, и потому благодарите лучше Господа, что постигающими Вас скорбями Он ясно показывает, что Вы ему не чужие, и ведет Вас в Царствие Небесное. Писание Святое глаголет: “Аще наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог. Который бо есть сын, егоже не наказует отец?” (Евр. 12, 7).

Советую Вам не весьма оскорбляться и печалиться злоключениями, но на промысел Божий положиться; без воли Божией ничто не бывает. Несчастия здесь нам, великодушно понесшим, ходатайствуют на небе радость, и сеющие здесь слезами радость в будущем веке пожнут. Жизнь наша не здесь кончится, но в будущем веке продолжится. Когда здесь кого кто обидел, в будущей жизни Бог отмстит тому; а кто обиду претерпит, вечно в славе радоваться будет с Богом. Крайне сожалею о Ваших несчастных положениях. Советую Вам всю печаль свою возложить на Господа Бога; возьмите мужественное терпение и бессомненное упование имейте на Его святый промысел. Он попустил напасти Вам в сей временной жизни и готовит Вам в будущей присносущной жизни некончаемую радость. Многими скорбьми подобает нам внити в Царство Небесное; сии скорби потерпите, да вечно с Ним возвеселитесь. Молю Бога, да подаст Вам помощь от скорби! Христос Спаситель изрек: “Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть”. Святой Златоуст толкует сие, что иго Христово не есть легко, но в сравнении будущих от Бога воздаяний, уготованных любящим Его, легко есть. К сему и апостол Павел упоминает, что “недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас”. Он испытал, когда восхищен был на небо, то и пишет: радуюсь во страданиях моих. Так и мы должны великодушно сносить скорби.

Последняя цель скорбей, посылаемых Богом, состоит в том, чтобы в яснейшем свете представить небесное блаженство, глубже дать почувствовать беспредельность милосердия Божия и премудрость Божественного промышления. Кто после сего без благодушия не будет переносить кратковременные страдания, которые ведут за собою столь спасительные действия? Кто не скажет с апостолом: “Недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас” (Рим. 8, 18)? “Еже бо ныне легкое печали нашея, по преумножению в преспеяние тяготу вечныя славы соделовает нам, не смотряющим нам видимых, но невидимых: видимая бо временна, невидимая же вечна” (2 Кор. 4, 17-18). Не должно смущаться, когда видим, что праведник страдает тяжко и незаслуженно. Вспомним, что пострадал Праведник праведников и Святой святых. Его страдания выше всех страданий, потому что нет никакого сравнения между тварию и Творцом ее. На земле нет совершенного счастия; ибо здесь не время утешения, но скорби. Высокий сан имеет свой труд и лишения, простое звание особенные печали и неудобства, мир – свои прихоти, уединение – свою горесть и скуку, брачное состояние – свои утраты и заботы, дружество – свои неприятности и вероломство, благочестие – свои горести. По уставу, неизбежному для чад Адамовых, всяк обретает на своем пути волчец и терние. Тысячи случаев убеждают нас, что к блаженству нашему на земле всегда многого и многого недостает.

“Нет ничего удивительного, что ты страдаешь,- нередко говорил батюшка,- ты должна страдать, чтобы понять страдания других. Терпи, Христос терпел, будучи безгрешным, поношения от твари, а ты кто такова, чтобы не пострадать? Знаешь ли ты, что душа очищается страданием, знаешь ли, что Христос помнит тебя,- если Он посещает тебя скорбями, особенно помнит. Путь жизни всего труднее избрать самому. Нужно при вступлении в жизнь молить Господа, чтобы Он управил твой путь. Он, Всевышний, всякому дает свой крест сообразно со склонностями человеческого сердца. Кто тебе сказал, что Бог наказывает людей за грехи, как принято у нас часто говорить при виде ближнего, впавшего в какую-либо беду или болезнь? Нет, пути Господни неисповедимы, нам, грешным, не надо знать, почему Всесильный Христос допускает на свете часто уму человеческому непостижимые как бы несправедливости. Он знает, что Он делает и для чего. Ученики Христовы никогда не думали, что Христос даст им счастье в смысле благополучия земного здесь, на земле. Нет, они были счастливы лишь общением духовным со Сладчайшим своим Учителем. Ведь Иисус явился в мир для того, чтобы Своей жизнью утвердить последователей Своих в мысли, что земная жизнь есть непрестанный подвиг. Христос мог избежать страдания Своего, однако Он Сам добровольно пошел на Крест. Бог любит особенно тех, кто добровольно идет на страдания Христа ради”. Жалующиеся на свою тяжелую жизнь и на множество недостатков и грехов слышали от него следующие слова: “Не ропщи, детынька, не надо, если бы Господь забыл тебя или не был к тебе милостив, то жива-то не была бы; только ты не видишь Его милостей, потому что хочешь своего и молишься о своем, а Господь знает, чтi тебе лучше и полезнее. Молись всегда, конечно, об избавлении тебя от скорбей и от грехов твоих, но под конец молитвы всегда добавляй, говори Господу: “Обаче, Господи, да будет воля Твоя”.

1. В чём состоит смирение

Святитель Иоанн Златоуст:

Господь все перенес, чтобы ты наилучшим образом научился смиренномудрию.

Смиренномудрие - когда кто служит другим для угождения Богу и унижает себя, чтобы совершить что-либо великое и достойное похвалы.

Святых мы почитаем за то, что они, будучи выше всех, перед всеми смиряли себя; потому они и до сих пор остаются высоки, и величия их не истребила даже смерть.

Когда кто-нибудь, имея право думать о себе высоко, думает смиренно, он смиренномудр. Если же кто, не имея такого права, думает смиренно, тот еще не смиренномудр.

Не обращайся с одним смиренно, а с другим дерзко; сохраняй смирение со всяким, друг ли он твой или враг, знатный или ничтожный, человек,- в этом состоит смирение.

Если необходимость заставляет смиряться против воли, то это дело не ума и воли, а необходимости, смиренномудрие же потому так и называется, что оно есть усмирение мысли.

Хотя бы ты отличался постом, молитвой, милостыней, целомудрием или другой какой-либо добродетелью, все это без смирения разрушается и гибнет.

Как гордость - источник всякого нечестия, так смирение - начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает (заповеди) со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушающих Его.

Когда Бог прославляется и благословляется людьми, тогда Он обыкновенно подает самое обильное благословение Свое тем, из-за которых благословляется Сам.

Преподобный Исаак Сирин:

Сокровище смиренномудрого внутри его, это сокровище - Господь.

Кто уничижает и умаляет самого себя, того преумудрит Господь.

Где прорастает смирение, там источается слава Божия.

Смиренномудрие - риза Божества. В него облеклось вочеловечившееся Слово и через него беседовало с нами в теле нашем.

Возлюби смирение во всех делах своих, чтобы избавиться от неприметных сетей, какие всегда находятся вне пути смиренномудрых.

Как душа непознаваема и невидима, так и смиренномудрый не познается среди людей.

Смиренномудрому никогда не встречается такая нужда, которая приводила бы его в смущение или смятение.

Истинно смиренномудр тот, кто имеет нечто сокровенное, что достойно гордости, но не гордится и в мысли своей вменяет это в прах.

Уничижающего и умаляющего себя преумудрит Господь. Отпадает от премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым.

Преподобный Ефрем Сирин:

С большим тщанием надо... смирять себя для очищения души и не допускать в нее то, что ненавистно Богу. Ибо в смиренной душе обитает Отец и Сын и Святой Дух.

Блаженны добровольно унижающие себя, потому что будут возвышены на Небе.

Смирением вооружились апостолы, им побеждали истинно верующие, оно доставляло победу и древним, и новым. Препояшьтесь же этим оружием, ученики Христовы, потому что им приобретете победу и сделаетесь наследниками Царствия... Смирение - путь к Царствию. Это - дверь небесная, это - лествица, по которой человек восходит на Небо. Им Бог снизошел с высоты до обители земнородных, им потомки Адама восходят из глубины до горних обителей. Им приобретается всякое благо, им преодолевается всякая напасть.

Смирение наделяет непорочных благословениями и делает их наследниками светлого чертога в Небесном Царствии.

Смирение - это источник всех благ. Твердо храни его в душе своей, ученик. Оно источает тебе все прекрасное, приближает тебя к Богу, вводит в содружество с Ангелами, открывает тебе сокровеннейшие тайны, исполняет тебя всякой премудрости, обнажает перед тобой глубины, показывает тебе неведомое. Оно преклоняет перед твоей славой и покоряет ей высокомерие гордых, сеет мир внутри тебя, чистые помыслы в сердце твоем и делает светлым твое лицо. Смирение не дает места раздражительности в сердце твоем и искореняет гнев в душе твоей, далеко гонит от тебя прочь ненависть, зависть и злобу, а, напротив, исполняет тебя любви, мира и веселия - не людской радости, не веселия сильных земли, но радости духа, веселия мудрости.

Смирение - путь к Царству, небесная дверь, райский сад, трапеза сладостей, начало благ, источник благословений, упование, не посрамляющее никого из притекающих к нему.

Смирение приблизит тебя к Богу, и Бог возвеселится о тебе и тебя возвеселит, и сделаешься достойным сосудом во славу Господа твоего.

Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят и множество трудов своих. Сколько бы нужно было мытарю потрудиться в посте, в воздержании, в бодрствовании, в раздаянии бедным имущества... чтобы успеть очистить свои грехи. Но, не сделав ничего такого, он очистил все грехи одним только словом укора, и оскорбительные слова, которыми фарисей думал унизить его, доставили ему венец праведности.

Блажен человек, который всегда взирает на Небесного Владыку и Его страдания, который распял себя самого для всех страстей и для всего земного и стал подражателем смирения своего Владыки.

Признак смиренномудрия - обеими руками удовлетворять потребность брата так, как бы и сам ты принимал помощь.

Смиренный не упрямится и не ленится, хотя бы и в полночь позвали его на дело.

Если нам заповедано полагать душу друг за друга, то тем более мы обязаны оказывать друг другу послушание и покорность, чтобы стать подражателями Господу.

Прекрасное и превосходное приобретение - смиренномудрие. Об этом знают все, непостыдно носившие на себе его иго. Предпочти лучше ходить нагим и необутым, нежели быть обнаженным от смиренномудрия, потому что любящих его покрывает Господь.

Нет смирения в том, что грешник считает себя грешником. Оно в том, чтобы, сознавая в себе многое и великое, не воображать о себе ничего великого.

Вот смиренномудрие - быть высоким по заслугам и унижать себя в уме.

Отличительные черты и признаки человека, имеющего истинное смирение, следующие. Считать себя самым грешным перед Богом, укорять себя во всякое время, на всяком месте и за всякое дело. Никого не хулить и не находить на земле человека, который был бы гнуснее, или грешнее, или нерадивее его самого, но всегда всех хвалить и прославлять. Никого никогда не осуждать, не уничижать, ни на кого не клеветать, во всякое время молчать и без приказания или крайней нужды ничего не говорить. Когда же спросят и есть намерение или крайняя нужда заставляет говорить и отвечать, тогда говорить тихо, спокойно, редко, как бы по принуждению и со стыдом. Ни в чем не выставлять себя за меру, ни с кем не спорить - ни о вере, ни о чем другом, но если говорит кто хорошо, сказать ему: "Да", а если плохо, отвечать: "Сам знаешь". Быть в подчинении и гнушаться своей волей, как чем-то пагубным. Смотреть всегда в землю, иметь перед глазами свою смерть. Никогда не празднословить, не пустословить, не лгать, не противоречить высшему. С радостью переносить обиды, уничижения и утраты. Ненавидеть покой и любить труд. Не огорчать, не уязвлять ничью совесть. Таковы признаки истинного смирения; и блажен, кто имеет их, потому что здесь еще начинает именоваться домом и храмом Божиим, и Бог является в нем, и делается он наследником Небесного Царства.

Кто больше пред Господом? Тот, кто смиряет себя перед братом своим в страхе Божием.

Смиренный не устанавливает собственной воли... но повинуется истине.

Смиренный не уничижается в лишении и бедности и не оказывается надменным в благоденствии и славе, но постоянно пребывает в той же добродетели.

Смиренный не завидует успеху ближнего, не радуется его сокрушению, а, напротив, радуется с радующимися и плачет с плачущими.

Смирен тот, кто делами проповедует добродетель.

Смиренный не клевещет брату на брата (это сатанинское дело), но служит для них миротворцем, не воздавая злом за зло.

Смиренный ненавидит самолюбие, потому не домогается первенства.

Смиренный не знает ни досады, ни лукавства, но с простотой и непорочностью служит Господу во святыне, в мире и в радости духовной.

Все дела твори в смиренномудрии, во имя нашего Спасителя Иисуса Христа, и этим твой плод будет вознесен до Неба.

Трудись под игом смирения, и труд твой будет угоден Богу.

Смиряй душу свою до праха, чтобы прах твой воскрес и восстал.

Преподобный Исидор Пелусиот:

Если все свойства Божественного естества превышают меру человеческого естества, то проще всего для нас уподобиться Божеству в возможном и сообразном с нашей природой. Что же это такое? Смиренномудрие.

Преподобный Филофей Синайский:

Господь наш Иисус Христос, Бог непостижимый и неизреченный, в продолжение всей Своей жизни во плоти был облечен в смирение. Так что святое смирение праведно должно именоваться и Божественной добродетелью, и Владычней заповедью...

Святитель Григорий Палама:

Почему, сказав: "блаженны нищие". Господь прибавил еще: "духом"? Чтобы показать, что ублажения достойно собственно смирение души и что хотя и телесная нищета блаженна и ведет в Царство Небесное, но только если ее сопровождает смирение душевное, если она с ним тесно соединена и от него получает начало. Таким образом, ублажив нищих духом. Господь дивно показал, где корень и причина видимой нищеты святых, то есть в духе их. Дух, приняв в недро свое благодать евангельской проповеди, становится источником нищеты, орошающим "все лице земли" (Быт. 2, б), то есть нашего внешнего человека, и делающим его раем добродетелей. Такая нищета достойна ублажения от Бога. Ибо иной может быть нестяжателен и нищ, и притом произвольно, но ради славы человеческой. Такой человек не нищий духом, а лицемер. Лицемерие же рождается от самомнения, которое противно духовной нищете. Кто имеет дух сокрушенный и смиренный, тому невозможно не радоваться видимой нищете и смирению, ибо он считает себя недостойным славы, довольства, утешений и всего такого. Почитающий себя недостойным всего этого и есть ублажаемый Богом нищий... И все такие - из числа слышавших и последовавших за Господом Иисусом, Сыном Божиим, ибо Он сказал: "...научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим" (Мф. 11, 29). Поэтому их и Царствие Божие, ибо они - сонаследники Христовы.

Смиренномудрие есть образ мыслей, заимствованный всецело из Евангелия, от Христа. Смирение есть сердечное чувство, есть залог сердечный, соответствующий смиренномудрию.

Истинное смиренномудрие состоит в послушании и последовании Христу (108, 535).

Истинное смиренномудрие - характер евангельский, нрав евангельский, образ мыслей евангельский.

"Если кто хочет идти за Мною,- возвещает святое Смирение,- отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Мф. 16, 24). Иначе невозможно быть учеником и последователем Того, Кто смирился до смерти, до смерти крестной. Он воссел одесную Отца. Он, Новый Адам, Родоначальник святого племени избранных. Вера в Него вписывает в число избранных, избрание приемлется святым смирением, запечатлевается святой любовью.

Водимый смирением чем более богатеет добродетелями и духовными дарованиями, тем делается скуднее, ничтожнее перед собственным взором.

Совершенная покорность Богу приобретается человеком, когда человек взойдет на высшую степень богопознания и познания своего ничтожества.

Духовное место, на котором только и заповедано приносить духовные жертвы,- смирение.

Истинное смирение - Божественное таинство: оно недоступно для постижения человеческого. Будучи высочайшей премудростью, оно представляется безумием для плотского разума.

Смирение не видит себя смиренным. Напротив, оно видит в себе множество гордости...

Смирение - небесная жизнь на земле.

Смиренный предает себя всецело воле Божией.

Блаженна душа, которая осознала себя вполне недостойной Бога, которая осудила себя, как окаянная и грешная. Она - на пути спасения: в ней нет самообольщения.

Смирение есть непостижимое действие... мира Божия, непостижимо постигаемое одним блаженным опытом.

Смиренномудрие есть правильное понятие человека о человечестве, следовательно, оно есть правильное понятие человека о самом себе.

Как гордыня есть по преимуществу недуг нашего духа, грех ума, так и смирение есть благое и блаженное состояние духа, есть по преимуществу добродетель ума.

Умственные занятия способны отвлекать человека от смирения и Бога, привлекать к самомнению и поклонению своему "я".

Господь, предвидящий все и управляющий всем, восхотел смирить тебя множеством беззаконий твоих.

Сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении духа нашего, когда дух восплачет по причине смирения.

(Смирение) есть евангельская добродетель, соединяющая силы человека воедино миром Христовым, превысшая человеческого постижения.

Смирение есть неизъяснимая благодать Божия, непостижимо постигаемая одним духовным ощущением души.

Начало смирения - нищета духа; середина преуспеяния в нем - превысший всякого ума и постижения мир Христов; конец и совершенство - любовь Христова.

Душа, богатая евангельскими добродетелями, глубже и глубже погружается в смирение, и в глубинах этого моря находит драгоценные перлы: дары Духа.

Желающему постоянно пребывать в умилении и духовном видении должно заботиться о постоянном пребывании в смирении, изгоняя из себя самооправдание и осуждение ближних, вводя смирение самоукорением и сознанием своей греховности пред Богом и людьми.

Хорошо быть у ног ближних своих образом своих мыслей, тогда делается доступным для человека Евангелие Христово.

Дар духовного рассуждения ниспосылается от Бога исключительно инокам, шествующим путем смирения и смиренномудрия.

Истинное иноческое преуспеяние заключается в том, когда инок увидит себя самым грешным из всех людей.

Мы должны смириться извне и внутри себя, чтобы сделаться причастниками славы Христовой в этом и в будущем веке.

Господь возводит нас к высшему преуспеянию по тесному пути самоотвержения и смирения.

Преподобный Пимен Великий:

Земля, на которой Господь заповедал приносить Ему жертвы, есть смиренномудрие.

Два главнейших дела есть в настоящей жизни: одно - величайшее добро, а другое - величайшее зло. Первое, как верховное благо, возводит человека на Небеса, а другое, как крайнее зло, низводит его в преисподнюю. Первое - истина, а второе - ложь; первое - великое упокоение, второе - безмерная скорбь. Первое - верх разумности, второе - край безумия. Первое родственно и свойственно человеку, второе враждебно и чуждо. Первое - вся прямота, второе - вся искривленность. Первое - радость и веселие, второе - печаль и томление. Какие же это дела? Смирение и гордость.

Кто сошел со стези блаженного смирения и идет не по ней, идет справа или слева, а не следует прямо за Господом и Богом нашим Иисусом Христом, как может он войти в брачный чертог Христов вместе с Ним?

Где истинное смирение, там и глубина смиренномудрия; где смиренномудрие, там и воссияние Святого Духа. Где воссияние Святого Духа, там обильное излияние света Божия и Бог с премудростью и ведением таин Его. Где все это, там Царствие Небесное, и сознание Царствия, и сокровенные сокровища боговедения, и явление духовной нищеты, радостный плач и непрестанные слезы, которые очищают душу от всяких привязанностей и пристрастий, и всю ее делают светлой.

Таинственные (встречи) и общение с Господом нашим Иисусом Христом, Богом Всевышним, приносят три действенных плода: жизнь, бессмертие и смиренномудрие. Жизнь и бессмертие действуют через смиренномудрие, и опять, вследствие жизни и бессмертия действует смирение. Смирение требуется и прежде жизни и бессмертия, и после и есть, таким образом, и первое, и третье: первое, потому что есть причина прочих двух, третье - как объемлющее и удерживающее их. Итак, кто не стяжал смирения Христова так, чтобы оно составляло как бы его естественное свойство, тот ничего уже не получит от Христа, и Христос ничем не поможет ему. Такой не знает ни Бога, ни себя самого, ибо если бы знал, что без Христа невозможно сделать ничего истинно доброго и спасительного, то, конечно, смирился бы и, как в царское одеяние, облекся бы в смирение Христово, посредством которого христиане делаются царями - царствуют над страстями и демонами силой Его. По мере истинного и совершенного смирения бывает и мера спасения. Родитель же и отец смиренномудрия есть ум, просвещаемый благодатью Христовой и при этом Божественном свете ясно видящий немощь свою. И напротив, отец высокомудрия и гордости есть ум, покрытый мраком неведения. О, когда бы избавиться и нам всем от такого мрака и, просветясь Божественным светом, прийти в смиренномудрие благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа.

Когда будешь иметь смиренное мудрование и будешь упражняться в помыслах смирения, тотчас придет к тебе Господь, обнимет тебя и облобызает, дарует Дух правый в сердце твое. Дух избавления и прощения грехов, увенчает тебя дарами Своими и прославит мудростью и ведением. Ибо что другое так любезно и приятно Богу, как сердце сокрушенное и смиренное и мудрование самоуничиженное? В таком-то смиренномудрии души обитает и почивает Бог - и всякий навет врага против нее остается безуспешным; все греховные страсти исчезают в ней и, напротив, множатся плоды Духа Святого - любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, вера, кротость, смиренномудрие и воздержание от всех страстей. За этим потом следует Божественное ведение, премудрость слова, бездна сокровенных помышлений и таин Христовых. Кто достигает такого состояния и становится таким, тот изменяется благим изменением и бывает земным Ангелом; общается с людьми в этом мире, а духом ходит на Небесах и общается с Ангелами. И от неизреченной радости он возрастает в любви Божией, к которой никто никогда не может приблизиться, если прежде не очистит сердца своего покаянием и многими слезами и не достигнет глубины смиренномудрия, чтобы принять в душу свою Святого Духа.

Постараемся же все приобрести смирение - несказанную красоту наших душ.

Покаянием разгоняется облако неведения, покрывающее ум, и снимается покрывало, лежащее на нем. Когда же просветляется ум, тогда познаем и самих себя, и состояние свое. Увидим раны и скверны души нашей. И затем начнем не только мудрствовать и говорить смиренно, но станем стыдиться и солнца, и звезд, и всех тварей Божиих, созданных ради нас, стыдиться оттого, что прогневали Бога, создавшего все это ради нас, и погрешили против Него, преступив не одну, а все Его заповеди. Потому не посмеем поднять глаза... и станем считать себя недостойными вкушения от плодов земли, сами себе вынося приговор, что правильнее было бы нам умереть от голода и жажды. Не посмеем также взглянуть на икону Господа нашего Иисуса Христа и Его святых, сознавая себя скверными, нечистыми и многогрешными. Нам покажется, что самим иконам стыдно из-за нас и дел наших. Оттого нам не хватит смелости приблизиться к ним и приложиться; нам будет стыдно прикоснуться нечистыми и скверными устами к чистому и святому. Даже намереваясь войти в храм Божий, будем чувствовать, как нас объемлет страх и трепет, потому что входим недостойные, мы будем бояться, как бы не разверзся пол храма и не низринул нас живыми в ад. Этому и еще большему всегда будет учить нас смирение и, изменяя нас, перестраивая и претворяя, до того проникнет все естество наше, что потом мы, хотя бы и хотели, не сможем уже подумать или сказать о себе что-либо великое и высокое (даже при великих делах). Это святое смирение удостоверит нас и в том, что без учителя мы не сможем научиться никакому добру... научит нас не выходить без проводника (опытного наставника на путях добродетели)...

Сначала от плача по Богу рождается смирение; потом от него приходят неизреченные радость и веселие; вокруг же смирения по Богу вырастает надежда спасения. Ибо чем более грешным от всей души считает себя кто-нибудь, тем больше вместе со смирением разрастается в нем надежда, как цветок внутри сердца его, и он достоверно узнает, что будет спасен.

Святитель Тихон Задонский:

Смирение - самый удобный путь к Богообщению.

Чем больше человек познает душевную свою бедность и окаянство, тем более смиряется: познание нищеты смиряет человека. Чем более" смиряется, тем более обретает благодать у Бога, Который "смиренным дает благодать" (1 Пет. 5, 5). Многие о себе мечтают, что они не имеют высокоумия, гордости, зависти, гнева, злобы и прочего, но нашедшее искушение показывает, что в сердцах их скрыто это зло.

Кто не имеет смирения и не старается иметь, тому нужно опасаться, чтобы не пасть с диаволом, родоначальником гордости, и не быть с ним вечно отверженным от милости Божией. "Бог гордым противится" (Иак. 4, 6; 1 Пет. 5, 5). Как низкий путь смиренных ведет к высокому Отечеству - Небу, так гордые хотя высоко поднимаются и летают, но в конце концов низвергаются в ад. Этого низвержения должно бояться всякому высокоумному.

Смирение не боится падения, ибо на земле лежит и по земле ходит! Куда тому и падать, кто ходит по земле? Гордость высоко поднимается и возносится, но всегда в страхе и трепете находится, чтобы не пасть; и хотя находится в смятении и всеми силами бережет себя от падения, однако падает и сокрушается.

Христос, Сын Божий, хотя и является для нас образом и зеркалом всех добродетелей, однако повелевает нам учиться у Него смирению и кротости: "Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем" (Мф. 11, 29). Отсюда видим, сколь великая добродетель - смирение, ибо имеет начало не от кого иного, но от Христа, Царя Неба и земли. "Научитесь от Меня",- говорит,- не мертвых воскрешать и прочие чудеса творить, но чему? - "ибо Я кроток и смирен сердцем". .Если же Сам Господь Неба и земли был "смирен сердцем", как исповедует, если "смирил Себя... даже до смерти, и смерти крестной" (Флп. 2, 8); если не устыдился умыть ноги ученикам (Ин. 13, 5); если свидетельствует Сам о Себе, что "Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить" (Мф. 20, 28); если говорит: "А Я посреди вас, как служащий" (Лк. 22, 27), не тем более ли нам, рабам, по примеру Господа нашего, подобает смириться и не стыдиться служить братиям своим и с ними, какие бы они ни были, обращаться дружески. На этот образ взирали святые апостолы и все святые, и от него учились, и так низким путем смирения вошли в высокое Отечество - Небо.

"Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам" (Ин. 13, 12-15). Посмотрим на этот живой пример смирения и последуем Ему; посмотрим в это зеркало и очистим себя от нашей гордости; не постыдимся люди людям, и рабы рабам, и грешники грешникам приклониться и послужить, когда Господь не постыдился служить рабам Своим. Напишем, возлюбленные, этот образ в сердцах наших, чтобы изжить бесовскую гордость.

Христианский подвиг состоит в смирении.

Смирение присуще духовной мудрости.

Кто больше познает Бога, тот более смиряется.

В истинном смирении замечается непрестанная алчба и жажда Божией благодати" ибо смирение не смотрит на то, что имеет, но думает о том и ищет того, чего не имеет. Как учащиеся, чем более познают и обретают навык, тем больше видят свое невежество, потому что гораздо большего не знают, чем узнали, так и учащиеся в школе премудрости Божией, тем более нищими духовно сознают себя, чем больше причащаются дарований. Божиих, ибо видят, что многого не имеют, чего и ищут со смирением и воздыханием.

Нужно без ропота и охотно терпеть всякое презрение и бесчестие: смирения без терпения быть не может, и где истинное терпение, там и смирение. Ибо кто не терпит презрения, тот любит почитание и похвалу, что есть знак гордости. Добровольно и усердно повиноваться и слушать не только высших, но и равных, и меньших в их нуждах и требованиях; смирение ко всем склоняется, как и любовь.

Смиренное сердце избегает всякого сана, чести и славы; и если ему необходимо быть в чести и сане, приемлет это с крайним нежеланием и ради послушания, ибо видит свое невежество и недостоинство.

Смиренный сердцем высшим оказывает послушание, равных и низших себя не презирает, но со всеми обходится, как с братьями, даже если и более достоин чести и большие имеет дарования, чем они. Ибо смотрит не на дарования, но на нищету свою и познает, что дарования не его, но чужие, он - только вместилище, а не господин их, а нищета и ничтожество - его собственные, как и у всех людей. Ибо всякий человек сам по себе беден и грешен.

Святитель Феофан Затворник:

Христианство вполне удовлетворяет и нашему стремлению к первенству, но как? Совсем противоположным способом тому, какой употребляется в мире. Хочешь быть первым? Будь всем раб, то есть будь перед всеми последний, и это столько же существенно, сколько существенно настраивать жизнь свою и свой нрав по примеру Господа Христа. Господь говорит: "Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мф. 20, 28). Господь служит, даже ноги ученикам умывает; нечего, стало быть, стыдиться послужить кому-либо. Как и чем можешь, служи, случаи на каждом шагу: голодного накорми, раздетого одень, странника в дом введи, больного посети и даже походи за ним и требующему всякой другой помощи не откажи. И не телу только, но и душе другого послужи: вразуми, совет подай, книжку хорошую укажи, утешь, подкрепи. И слово есть могущественное средство помощи: в нем душа выходит и, сочетаясь с другою, силы ей придает.

"Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Мф. 18, 3). Детское строение сердца - образцовое. Дети, пока не раскрылись в них эгоистические стремления,- пример подражания. У детей что видим? Веру полную, не рассуждающую, послушание беспрекословное, любовь искреннюю, беззаботность и покой под кровом родителей, живость и свежесть жизни, с подвижностью и желанием научиться и совершенствоваться. Но Спаситель особенно отмечает одно их свойство - смирение: "...кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном" (Мф. 18, 4). Ибо коль скоро есть смирение настоящее, то и все добродетели есть. Оно тогда и является в совершенстве, когда другие добродетели уже расцвели в сердце и приходят в зрелость; оно венец их и покров. Это - тайна жизни духовной о Христе Иисусе, Господе нашем. Чем кто выше, тем смиреннее, ибо он яснее и осязательнее видит, что не он трудится в преуспеянии, а благодать, которая в нем (1 Кор. 15, 10), и это есть мера "полного возраста Христова" (Еф. 4, 13). Ибо главное во Христе Иисусе то, что Он "смирил Себя, быв послушным даже до смерти" (Флп. 2, 8).

Видит Господь мать, плачущую о смерти сына, и милосердствует,о ней (Лк. 7, 13); другой раз был позван на брак - и сорадовался семейной радости (Ин. 2, 2). Этим показал Он, что разделять обычные житейские радости и печали не противно духу Его. Так и делают христиане истинные, благоговейные, со страхом проводя жизнь свою. Однако они различают в житейском быту порядки от порядков, ибо в них много вошло такого, на чем не может быть Божия благоволения. Есть обычаи, вызванные страстями и придуманные в удовлетворение их, другими питается одна суетность. В ком есть дух Христов, тот сумеет различить хорошее от дурного: одного он держится, а другое отвергает. Кто делает это со страхом Божиим, того не чуждаются другие, хоть он и не поступает, как они, ибо он действует всегда в духе любви и снисхождения к немощам братий своих. Только дух ревности, преходящий меру, колет глаза и производит разлад и разделение. Такой дух никак не может удержаться, чтобы не поучить и не обличить. А тот заботится лишь о том, чтобы себя да семью свою устроить по-христиански, в дела же других вмешиваться не считает позволительным, говоря в себе: "Кто меня поставил судьею?" Такой тихостью он располагает к себе всех и внушает уважение к тем порядкам, которых держится. Всеуказчик же и себя делает нелюбимым, и на добрые порядки, которых держится, наводит неодобрение. Смирение в таких случаях нужно, христианское смирение. Оно есть источник христианского благоразумия, умеющего хорошо поступать в данных случаях.

"Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мк. 2, 17). Устами премудрости звал к себе Господь безумных. Сам же, странствуя по земле, призывал грешников. Ни гордым умникам, ни самочинным праведникам нет у Него места. Да радуется умственная и нравственная немощь! Сила умственная и деловая, поди прочь! Всесторонняя немощь, себя сознающая и с верою прибегшая к Господу, немощное врачующему и оскудевающее восполняющему, крепнет и умом, и нравом, продолжая, однако же, сознавать и скудоумие, и худонравие свое. Сила же Божия под этим невзрачным прикрытием, совершаясь в немощи, созидает незримо иную личность, светлую умом и нравом, которая в свое время становится славною иногда еще здесь, но всегда там. Вот что скрыто от премудрых и разумных и открывается только младенцам.

Господь сказал ученикам о страдании Своем, но они ничего не уразумели из сказанного: "слова сии были для них сокровенны" (Лк. 18, 34). А после апостол "рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (1 Кор. 2, 2). Не пришло время, они ничего не понимали в этой тайне, а пришло оно - поняли и всем преподали и разъясняли. Это и со всеми бывает, да не в отношении только к этой тайне, но и ко всякой другой. Непонятное вначале со временем становится понятным, словно луч света входит в сознание и уясняет то, что было прежде темным. Кто же это разъясняет? Сам Господь, благодать Духа, живущая в верующих, Ангел Хранитель - только уж никак не сам человек. Он тут приемник, а не производитель. При всем том, иное остается непонятным на целую жизнь, и не для частных только лиц, но и для всего человечества. Человек окружен непонятным: иное разъясняется ему в течение жизни, а иное оставляется до другой жизни, там станет явным. И это даже для богопросвещенных умов. Отчего же не открывается теперь? Оттого, что иное невместимо, стало быть, нечего и говорить о нем; об ином не говорится по врачебным целям, то есть было бы вредно знать преждевременно. В другой жизни много разъяснится, но откроются другие предметы и другие тайны. Сотворенному уму никогда не избыть непостижимых тайн. Ум бунтует против этих уз, но бунтуй не бунтуй, а уз таинственности не разорвешь. Смирись же, гордый ум, под крепкую руку Божию и веруй!

Святитель Григорий Нисский:

Пусть никто не сочтет, что преуспеть в смиренномудрии легко. Напротив, такое дело труднее всякого добродетельного начинания. Почему же? Потому, что когда человек, приняв в себя добрые семена, уснул, тогда враг жизни нашей посеял в нас плевелы гордости. Ибо чем сам он повергнул себя на землю, тем самым и бедный человеческий род вовлек с собой в общее падение. И для естества нашего нет другого такого же зла, как этот недуг гордости.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Феона):

Более чистый взгляд большее и замечает, безупречная жизнь порождает большую скорбь самоукорения; исправление нравов и ревность к добродетелям умножает плач и воздыхание. Ибо никто не может быть доволен той степенью совершенства, до какой преуспел. И чем чище духом, тем более видит себя нечистым, больше находит причины к смирению, чем к возношению; и чем скорее стремится к высоте, тем лучше видит, что ему еще больше остается, куда стремиться.

Старец сказал: больше желаю учиться, нежели учить. Не начинай учить преждевременно, иначе на всю жизнь останешься недостаточным по разуму.

На вопрос, в чем заключается смирение, старец отвечал: "В том, чтобы простить брату, согрешившему против тебя, прежде чем он попросит прощения".

Брат спросил старца: "Что есть смирение?" Старец отвечал: "Смирение состоит в том, чтобы делать добро тем, которые делают нам зло". Брат возразил: "Если человек не достиг такой меры, что ему делать?" Старец сказал: "Пусть избегает людей, избрав своим подвигом молчание".

Лучше поражение со смирением, чем победа с гордостью.

Преподобный авва Исаия:

Смиренномудрый не имеет языка, чтобы сказать о ком-либо, что он нерадив или небрежёт о спасении своем. Он не имеет очей, чтобы видеть недостатки других. Он не имеет ушей, чтобы слышать вредные для души слова и разговоры. Он не заботится ни о чем временном, заботится единственно о своих грехах. Он сохраняет мир со всеми ради заповеди Божией, а не по человеческой дружбе. Тщетны труды того, кто без смирения много постится и несет тяжкие подвиги.

Смирение состоит в том, что человек считает себя грешником, не сделавшим ничего доброго перед Богом.

Смирен тот, кто хранит молчание, кто считает себя за ничто, не склонен к спорам, повинуется всем... Кто тщательно размышляет о смерти, хранит себя от лжи, удаляется от праздных и неполезных бесед, не противоречит старшим... Кто не настаивает на своем мнении, кто переносит оскорбления, ненавидит покой, охотно несет труды и никого не прогневляет.

Уничижение себя есть то место, в котором обретается спокойствие.

Страх Божий возрастает и усиливается в сердце того человека, который отражает от себя славу человеческую смиренномудрием.

Не надейся на крепость свою, и помощь Божия будет всегда содействовать тебе.

Преподобный Пимен Великий:

Человек всегда нуждается в смиренномудрии и страхе Божием, как в дыхании.

Учить ближнего столь же противно смиренномудрию, как и обличать его.

Повести из жизни старцев:

Истинное преуспеяние души состоит в том, чтобы ежедневно делаться покорнее Богу и говорить себе: "Каждый" человек лучше меня". Без этой мысли, если кто и чудеса творит, и воскрешает мертвых,- отстоит далеко от Бога.

Святитель Василий Великий:

Кто чужд всякого надмения, ничем человеческим не гордится, тот и сердцем сокрушен, и духом смирен.

Тот велик перед Богом, кто смиренно уступает ближнему и, не стыдясь, принимает на себя даже обвинения несправедливые, чтобы этим даровать Церкви Божией великую выгоду - мир.

Если кто будет смиряться, то блистательно и величественно будет вознесен, потому что Бог собственной силой возвышает смиренного.

Преподобный Макарий Египетский:

Смиренномудрие есть великая высота, честь и, достоинство.

Смиренный никогда не падает, да и куда ему падать, когда он ниже всех?

Кто смиряет себя перед Богом и людьми, тот может сохранить данную ему благодать.

Каждому христианину надо стяжать истинное смирение сердца, которое состоит не в притворстве наружном и на словах, а в искреннем уничижении духа. Оно проявится терпением не тогда, когда кто сам будет тщеславиться своими пороками, невероятными для других, но когда он не оскорбится, если их припишут ему другие, и с кротостью сердца, благодушно перенесет обиды, причиненные другими.

Одна только добродетель смиренномудрия такова, что бесы не могут подражать ей.

Священная двоица - любовь и смирение; первая возносит, а последняя, поддерживает вознесенных и не дает им упасть.

Признак глубочайшего смирения, когда человек ради уничижения, в некоторых случаях принимает на себя такие вины, каких в нем нет.

Если в истинном чувстве души будем думать, что каждый ближний превосходнее нас, то милость Божия недалеко от нас...

Преподобный авва Дорофей:

Поистине нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что-либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, считая себя достойным этого, и не станет никого укорять, не будет возлагать вину на другого и таким образом перенесет случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому он и сам не гневается и никого не прогневляет.

Есть два смирения. Первое смирение состоит в том, чтобы считать брата своего разумнее себя и во всем превосходнее, одним словом, считать себя ниже всех. Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, это совершенное смирение святых. Оно явственно рождается в душе от исполнения заповедей. Так ветви, когда на них много плодов, плодами же склоняются вниз, а ветвь, на которой нет плодов, поднимается вверх и растет прямо. Есть некоторые деревья, которые не дают плода, пока их ветки растут вверх, если же подвесить камень к ветке и нагнуть ее, тогда она даст плод. Так и душа: когда смиряется, приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. Так и святые: чем более приближаются к Богу, тем более грешными себя видят.

Не бросай орудия, без которого нельзя возделывать плодоносную землю. Орудие это, сделанное великим Богом,- смирение; оно искореняет все плевелы с поля и подает благодать обитающим на нем.

Преподобный Нил Синайский:

Молитва смиренного преклоняет Бога, а молитва гордого оскорбляет Его.

Преподобный Антоний Великий:

Гордость и высокоумие низвергли диавола с Неба в преисподнюю, смирение и кротость возносят человека с земли на Небо.

Преподобный Иоанн Колов:

Врата Божии - смирение. Отцы наши после многих уничижений вошли, радуясь, в храм Божий.

2. Смирение - мать всех добродетелей

Преподобный Ефрем Сирин:

Все сокровища заключены в смирении. Все блага, все духовные богатства можно найти в нем. Сочти и перечисли их, если можешь; потому что в смирении есть все.

Любишь ты чистоту? смирением приобретешь чистое сердце; жаждешь ли святости? оно сделает тебя святым; желаешь ли стать совершенным? оно - путь совершенных.

Господь наш верхом всех добродетелей называет любовь, но кто же богат любовью, как не смиренный? Смирением приобретается как любовь, так и надежда и вера.

Смирение делает пост истинным постом, оно охраняет девственников, придает ценность милостыне, делает жертву угодной Богу.

Ты хочешь стоять высоко? Возлюби смирение: оно без усилий делает человека праведным.

Святитель Иоанн Златоуст:

Как при наступлении света удаляется тьма, так смирение изгоняет всякий гнев и горечь.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Нестерой):

Смирение есть наставник всех добродетелей. Оно крепчайшее основание небесного здания. Оно - собственный и великий дар Спасителя.

Преподобный Исаак Сирин:

За смиренномудрием следует скромность и собранность в себе, то есть целомудрие чувств... беспрестанное безмолвие и обвинение себя в неведении.

Кто в сердце своем приобрел смирение, тот стал мертв для мира и, умерев для мира, умер для страстей.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Блаженно и преблаженно святое смирение, ибо оно как юным, так и состарившимся подает твердость в покаянии.

Преподобный авва Дорофей:

Смирение избавляет человека от многих зол и покрывает его от великих искушений.

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Все добродетели вокруг смиренномудрия, царицы добродетелей, являются как бы стражами, подругами и служанками, сопровождающими госпожу.

Одно - говорить смиренные слова и другое - иметь смиренномудрие. Одно есть смирение, другое - цвет смирения, а третье - плод его. Иное есть красота плода, иное - сладость его, а иное - действия, бывающие от этого плода. Из этого, что сказано о смирении, иное в нашей, а инее не в нашей власти. В нашей власти - помышлять о том, что располагает нас к смирению, мудрствовать о том, рассуждать, говорить и делать, но само святое смирение с его существенными свойствами, дарами и действиями - не в нашей власти, но есть дар Божий, чтобы не вздумал кто хвалиться даже и этим.

Преподобный Феодор Студит:

Смиренномудрие - всеобъемлющая добродетель: ею отгоняется гордость, попирается славолюбие, поражается своенравие, вводится кротость, мир, любовь и прочее...

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Смирение успокаивает нервы, укрощает движение крови, уничтожает мечтательность, умерщвляет жизнь падения, оживляет жизнь во Христе Иисусе.

Сознание своей греховности, сознание своей немощи, своего ничтожества - необходимое условие для того, чтобы молитва была милостиво принята и услышана Богом.

Послушание, самоотвержение и смирение суть те добродетели, на, которых зиждется преуспеяние и молитва.

Питаясь святой пищей смирения, можно пребывать в святом доме терпения, когда же недостает этой пищи, то душа исходит из дома терпения.

Смирение возвело Господа на Крест, и учеников Христовых смирение возводит на крест, который есть святое терпение, непостижимое для плотских умов...

Смирение никогда не гневается, не человекоугодничает, не предается печали, ничего не страшится.

Из совершенного смирения и из совершенной покорности воле Божией рождается чистейшая святая молитва.

Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на людей.

Вера заключается в том, чтобы пребывать в смирении и творить милость.

Смирение есть Христов образ мыслей и тот сердечный залог, которым умерщвляются в сердце и извергаются из него все страсти.

Преподобный авва Исаия:

Без смирения, хотя бы кто много постился, или удручал себя тяжкими подвигами, или старался исполнить заповеди, все труды тщетны.

Преподобный Исаак Сирин:

Что соль для пищи, то смирение для всякой добродетели.

Преподобный авва Дорофей:

Ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершенна без смиренномудрия.

Преподобный Ефрем Сирин:

Кто без смирения совершает бдение и молитву, тот не лучше предающегося долгому сну, а молитва смиренного, даже если он и дольше спит,- благоухающее кадило перед Богом.

Преподобный Симеон Новый Богослов:

То дело, которое делается без смиренномудрия и духовного разума, каково бы оно ни было, не принесет никакой пользы тому, кто его делает.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Недостаток смирения, от которого недуг фарисейства, крайне препятствует духовному преуспеянию.

Без послушания Церкви нет смирения, без смирения нет спасения.

Вне неуклонного послушания Церкви нет ни истинного смирения, ни истинного духовного разума; там обширная область, темное царство лжи и производимого ею самообольщения.

Без добродетели смирения не могут быть истинными и богоугодными все прочие добродетели. Чтобы мы усвоили себе смирение, попускаются нам различные напасти: от демонов, от людей, от многообразных лишений, от извращенного и отравленного грехом нашего естества.

3. «Смирением очищаются грешные»

Преподобный Антоний Великий:

Люби смирение: оно покроет тебя от грехов.

Святитель Василий Великий:

Смиренномудрие часто спасает и того, кто сделал многие и великие грехи.

Преподобный Ефрем Сирин:

Если нуждаемся в милосердии, то прибегнем к смиренномудрию, чтобы смиренномудрием привлечь на себя щедроты Господни.

Грешник, если приобретает смирение, делается праведником.

Смирением человек более угождает Богу, чем жертвами и приношениями. Благодаря смирению праведные достигают совершенства, кающихся приемлет Бог, грешники примиряются с Ним, оправдываются виновные.

Ревностно упражняйся в смирении, потому что им уплатишь все свои долги, исправишься от всех погрешностей.

Смирением очищаются грешные, оправдываются виновные, возвращаются на истинный путь заблудшие, спасаются погибшие.

Святитель Иоанн Златоуст:

Если ты носишь на совести великое бремя грехов и при этом признаешь себя последним из всех, ты будешь иметь великое дерзновение перед Богом.

Если грешник (мытарь) посредством смиренной молитвы сделался праведным, то представь, сколь велик будет праведник, если научится возносить такую молитву.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Если сила Господня в немощи совершается, то Господь отринет несмиренного делателя.

Бог не закрывает двери Своего милосердия для тех, кто стучит со смирением.

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Этой жертвой (смирением) спасались, спасаются и будут спасаться все цари, вельможи, благородные, низкородные. мудрые, неученые, богатые, бедные, нищие, воры, обидчики, лихоимцы, развратники, убийцы и всякий род грешников. Глубина смирения - этой спасительной жертвы - должна быть измеряема мерой грехов... И милостыня, и вера, и удаление от мира, и самый великий подвиг мученичества, и всякие другие жертвы возжигаются от пламени этой жертвы, то есть сокрушения сердечного. Это такая жертва, для которой нет греха, побеждающего человеколюбие Божие. Только ради этой жертвы (чтобы была и сохранилась в нас) посылаются болезни, скорби, неудобства, падения, страсти душевные и сопутствующие им страсти телесные - все для того, чтобы всякий богобоязненный приносил Богу эту жертву. Кто стяжает эту жертву - сокрушение со смирением,- тому некуда пасть, потому что он видит себя ниже всех. И Бог сошел на землю и смирил Себя даже до смерти не для чего другого, как для того, чтобы в верующих в Него созидать сердце сокрушенное и смиренное.

4. Как стяжать смирение

Святитель Василий Великий:

Во всем, что ни сделано нами доброго, причины успеха душа должна приписывать Богу, нимало не думая, что она в чем-либо добром успевала собственной силой, ибо таким расположением обычно порождается в нас смиренномудрие.

Преподобный авва Исаия:

Обучай язык твой произносить слова, служащие к миру, и вселится в тебя смирение.

Святитель Иоанн Златоуст:

Нельзя иначе сделаться смиренным, как любовью к Божественному и презрением к настоящему.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:

Смирение нельзя приобрести без нищеты (то есть без отвержения мира, всех богатств и ненужных вещей, без нестяжательности). Без нее никак невозможно приобрести ни готовности к повиновению, ни силы терпения, ни спокойствия кротости, ни совершенства любви, без которых сердце наше вовсе не может быть жилищем Святого Духа.

Преподобный Исаак Сирин:

Умаляй себя во всем перед всеми людьми, и будешь возвышен над князьями века сего.

В какой мере человек умножает молитвы, в такой смиряется сердце.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Путь к смирению - послушание и правота сердца, которые естественно сопротивляются возношению.

Преподобный авва Дорофей:

Каждый молящийся Богу: "Господи, дай мне смирение" должен знать, что просит у Бога, чтобы Он послал ему кого-нибудь, кто оскорбит его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и. сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренне.

Преподобный Никодим Святогорец:

Для стяжания смирения постарайся с любовью принять всякие неудовольствия и скорби, как родных сестер, и всячески избегать славы и почестей, больше желая быть всеми унижаемым и никому не известным и ни от кого не получать помощи и утешения, кроме одного Бога. Утверди в сердце своем, убедясь в благотворности его, такой помысел, что Бог есть единое твое благо и единое твое убежище, а все другое - только терния, которые, если вложишь их в сердце, причиняют смертоносный вред. Если же случится тебе потерпеть от кого посрамление, не печалься о том, но переноси это с радостью, в уверенности, что тогда Бог с тобою. И не желай другой чести и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу и за то, что служит к наибольшей для Него славе. (64, 260).

Преподобный Антоний Великий:

Будь готов отвечать на всякое слово, которое услышишь: "Прости меня", потому что смирение разрушает все козни врагов.

Люби труд, нищету, странничество, злострадание и молчание, потому что они сделают тебя смиренным. За смирение же прощаются все грехи.

Сын мой! Прежде всего не вменяй себе ничего; из этого рождается смирение.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Речь идет о том, чтобы не признавать за собой какую-либо добродетель и достоинство. Признание за собой добродетелей и достоинств - пагубное самообольщение, называемое... мнением. Мнение отчуждает людей, зараженных им, от Искупителя.

Преподобный Антоний Великий:

Не завидуй тому, кто преуспевает при посредстве неправд, но считай всех людей выше себя, и Сам Бог будет с тобой.

Обесчещенный, не возненавидь обесчестившего, скажи сам себе: я достоин того, чтобы все братия осыпали меня бесчестиями.

Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится сказать им о чем-либо, скажи кротко и со смирением.

Люби бесчестия больше, чем почести, люби телесные труды больше, чем успокоение тела, люби ущерб в стяжаниях мира сего больше, чем приобретение.

Во всем храни смирение: в наружности, в одеждах, в сидении, стоянии, хождении, лежании, в келлии и в принадлежностях ее. Во всем жительстве своем усвой себе обычай нищеты. Не тщеславься ни в речах, ни в славословии и песнопениях, приносимых Богу. Когда случится быть с ближним, слова твои да не будут растворены хитростью, коварством и обманом.

Знай, смирение состоит в том, чтобы ты считал всех людей лучше тебя и был удостоверен в душе твоей, что ты более всех обременен грехами. Голову держи опущенной, и язык твой да будет всегда готов сказать укоряющему тебя: "Прости меня". Предметом же постоянного размышления твоего да будет смерть.

Авва Алоний:

Однажды старцы сидели за трапезой, а авва Алоний предстоял им и прислуживал. Старцы похвалили его за это. Он ничего не ответил. Один из них спросил его: "Почему же ты не ответил старцам, когда они похвалили тебя?" Авва Алоний сказал: "Если бы я им ответил, это значило бы, что я принял похвалу".

Александр, патриарх Антиохийский:

Однажды диакон патриарха начал укорять его перед всем клиром. Блаженный поклонился ему, сказав: "Прости меня, господин мой и брат".

Преподобный авва Исаия:

Главное, чего мы должны искать, состоит в том, чтобы мы смирились перед братией.

Кто считает себя за ничто, признает свое невежество, тот являет этим, что он старается исполнять волю Божию, а не свои страстные пожелания.

Не надейся на себя: все благое, совершающееся в тебе, есть следствие милости и силы Божией. Не превозносись верой твоею, но пребывай в страхе до последнего издыхания. Не высокомудрствуй, признавая жизнь твою достойной одобрения, потому что враги твои еще стоят перед лицом твоим. Не уповай на себя, пока странствуешь в земной жизни, пока не миновал темных воздушных властей.

Авва Иосиф:

Если хочешь обрести покой в этом и в Будущем Веке, то при всяком случае говори себе: "Кто я такой?" и не осуждай никого.

Преподобный Макарий Великий:

Совершенство доставляется тем, что никого не осуждаем ни в чем малейшем, а осуждаем только себя, и что претерпеваем досаждения (оскорбления).

Авва Силуан:

Возлюби смирение Христово и старайся хранить внимание ума во время молитвы. Где бы ты ни был, не выказывай себя остроумным и учительным, но будь смиренномудрым, и Бог дарует тебе умиление.

Авва Стратигий:

Не будем любить похвалы и не будем порицать себя сами.

Изречения безымянных старцев:

Если настоятельствуешь над братией, то наблюдай за собой, чтобы, повелевая ими, не вознестись сердцем над ними. Только по наружности показывай власть, а в душе считай себя рабом, который хуже всех.

Кто терпеливо переносит презрение, бесчестие и потери, тот может спастись.

Кто, смиряясь, скажет: "Прости меня", тот опаляет демонов - искусителей.

Повести из жития старцев:

Если заболеешь и попросишь у кого-нибудь нужную вещь, а он не даст, то не опечалься на него в сердце твоем, напротив, скажи: если бы я был достоин получить. Бог вложил бы в сердце брату моему, и он дал бы мне.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Брат спросил авву Крония: "Как достигает человек смиренномудрия?" Старец ответил: "Страхом Божиим". Брат снова спросил: "Как приходит человек в страх Божий?" Старец ответил: "По моему мнению, нужно отрешиться от всего, возложить на себя телесные труды и хранить память об исходе души из тела". Авва Кроний. При такой памяти о смерти телесный подвиг получает значение деятельно выражаемого, а потому весьма действенного покаяния.

Преподобный Григорий Синаит:

Есть семь взаимно обусловленных деланий и расположении, вводящих и направляющих к богоданному смирению: молчание, смиренные мысли о себе, смиренные слова, смиренное одеяние, сокрушение, самоуничижение и желание во всем видеть себя последним. Молчание рождает смиренные мысли о себе. От смиренных мыслей о себе рождаются три вида смирения: смиренные слова, смиренные и бедные одежды и самоуничижение. Эти три вида рождают сокрушение, происходящее от попущения искушений и называемое промыслительным... Сокрушение легко заставляет душу чувствовать себя ниже всех, самой последней, превзойденной всеми. Два же эти вида приносят совершенное и богодарованное смирение, которое именуется силой и совершенством добродетелей. Оно-то и приписывает Богу добрые дела... Смирение приходит так: когда человек, предоставленный самому себе, бывает побежден и порабощен всякой страстью и помыслом, и, побеждаемый вражеским духом, не находит помощи ни от дел, ни от Бога и ни от чего другого и уже готов впасть в отчаяние, тогда он смиряется во всем, сокрушается, начинает считать себя хуже и ниже всех, даже хуже самих бесов, как подверженный их власти и ими побеждаемый. Вот это и есть промыслительное смирение...

Святитель Димитрий Ростовский:

Смиренно мысли, смиренно говори, смиренно мудрствуй, смиренно делай все, да не будет у тебя преткновений на всех путях твоих. Помни, откуда взялись плоть и душа. Кто их сотворил и куда снова пойдут? - Посмотри на себя извне и увидишь, что ты весь - тлен. Всмотрись внутрь и познай, что все в тебе суетно; без Господней благодати ты не что иное, как сухая палка, бесплодное дерево, иссохшая трава, годная лишь на сожжение, изношенная одежда, бочка с грехами, вместилище скверн и животных страстей, сосуд, наполненный всяким беззаконием. Не имеешь от себя ничего благого, ничего благоугодного, только грех и преступление: никто из вас, заботясь, не может "прибавить себе росту хотя на один локоть" (Мф. 6, 27) и ни одного волоса сделать белым или черным.

Однако смирен будь не безрассудно, но смиренномудрствуй в разуме, не бессловесно перед всяким безрассудством смиряйся, чтобы не уподобиться бессловесному животному. Ибо смирение, как и все иное, с разумом приемлется, без разума же отвергается. И бессловесные животные часто бывают смиренны, но не в разуме, и потому никакой похвалы не достойны. Но ты в разуме смиренномудрствуй, чтобы не быть прельщенным и осмеянным противником.

Святитель Тихон Задонский:

Нужно считать себя грешнее всех прочих. Никого не презирать, никого не осуждать, но всегда внимать себе самому. Избегать славы и чести, а если избежать невозможно, скорбеть об этом. Мужественно терпеть презрение. С людьми обходиться доброжелательно; быть добровольно послушным не только высшим, но и низшим. Все свои дела считать непотребными. Презирать похвалу. Без нужды не говорить, и то умиротворенно и кротко... Это путь низкий, но ведет к высокому Отечеству - Небу. Если хочешь достичь этого Отечества, иди таким путем.

Каким образом искать смирение? Здесь вкратце сказано. Нужно стараться познать себя, свою нищету, немощь и окаянство и эту немощь почаще рассматривать душевными очами. Размышлять о величии Божием и о своей греховности, о смирении Христа: как любовь Его к нам, так и смирение Его ради нас столь велики, что и умом понять невозможно. Размышлять с прилежанием о том, что святое Евангелие тебе предлагает. Не смотреть на то, что имеешь доброго, но чего еще не имеешь. Помнить прежние грехи... Добро, которое сделал, приписывать Богу и Его благодарить, а не за свое принимать.

Через искушения гордый приводится к смирению.

Искушение попускается Богом для смирения.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Желающий приобрести смирение должен с тщательностью исполнять все заповедания Господа нашего Иисуса Христа. Делатель Евангельских заповедей может прийти к познанию своей собственной греховности и греховности всего человечества...

В отвержении оправдания, в обвинении себя и в прошении прощения при всех тех случаях, при которых в... мирской жизни прибегают к оправданиям... заключается великая таинственная купля смирения.

Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват - ты или ближний твой, постарайся обвинить себя и сохранить мир с ближним при посредстве смирения.

Господь воспретил мщение, которое было установлено Моисеевым Законом и которым за зло воздавалось равным злом. Оружие, данное Господом против зла,- смирение.

Хочешь ли стяжать смирение? Исполняй Евангельские заповеди, вместе с ними... (обретешь) святое смирение, то есть свойство Господа нашего Иисуса Христа.

Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова; только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать к Господу.

Смириться - значит осознать свое падение, свою греховность, по причине которых человек сделался существом отверженным, лишенным всякого достоинства.

Будем удостаивать себя ада, чтобы Бог удостоил нас Неба.

Покорите ум ваш Христу. Когда ум покорится Христу, то не будет оправдывать ни себя, ни сердце.

Требование от себя неизменяемости и непогрешимости - требование несбыточное в этом преходящем веке! Неизменяемость и непогрешимость свойственны человеку в Будущем Веке, а здесь мы должны великодушно переносить немощи ближних и свои немощи.

Изменяемость (наша) научает нас самопознанию, смирению, научает прибегать непрестанно к помощи Божией...

Воспоминание о смерти сопутствует смиренномудрому на пути земной жизни, наставляет его действовать на земле для вечности и... самые действия его воодушевляет особенной благотворностью.

Евангельские заповеди научают инока смирению, а крест совершенствует его в смирении.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:

Представлю один пример смирения, которое показал не начинающий, а совершенный и игумен. И слыша о нем, могут более возревновать о совершенном смирении не только молодые, но и старцы. В одном многочисленном египетском общежитии, недалеко от города Панефиса, был авва и пресвитер Пинуфий, которого все уважали за его годы, добрую жизнь и священство. Видя, что при всеобщем к нему уважении, он не может упражняться в вожделенном смирении и послушании, тайно удалился он в крайние пределы Фиваиды. Там, сложив образ монашеский и одевшись в одежду мирскую, пришел в киновию тавенских монахов, зная, что она строже всех и что по отдаленности страны, по обширности монастыря и по множеству братии он легко мог тут остаться неузнанным. Здесь, очень долго пребывая при воротах и кланяясь в ноги всем братиям, он упрашивал принять его в число послушников. Наконец его приняли с большим презрением, думая, что он, уже глубокий старик, всю жизнь провел в миру, а теперь вздумал поступить в монастырь в преклонном возрасте, когда уже не может раболепствовать своим удовольствиям. Говорили, что он идет в монастырь не по чувству благочестия, но чтобы иметь пропитание; и как не способного к тяжким работам, его поставили сторожить сад и отдали под надзор одного из младших братьев. Здесь он упражнялся в вожделенном смирении и повиновался приставнику своему с такою ревностью, что не только усердно смотрел за садом, но еще делал вообще все дела, которые для всех казались трудными или низкими или за которые боялись браться. Притом весьма много делал ночью и тайно, так что не знали, кто это делал. Таким образом он скрывался три года от прежних своих братьев, которые искали его по всему Египту. Наконец один человек, пришедший в тавенский монастырь, едва смог узнать его по уничиженному виду и по низкой должности, которую он исполнял... Пришедший, увидев старца, не сразу узнал его, а потом упал ему в ноги. Этим он привел всех в недоумение... Но еще более все были поражены, когда открылось имя старца, которое и у них было в большой славе. Когда все братия стали просить у него прощения... он заплакал о том, что по зависти диавола лишился возможности упражняться в смирении и окончить жизнь в послушании... После этого, против воли, его отвели в прежнюю киновию, наблюдая в пути, чтобы он как-нибудь не убежал.

Преподобный авва Дорофей:

Один святой старец, которому во время болезни брат наливал вместо меда очень вредное для него льняное масло, ничего не говорил брату, ел молча и в первый, и во второй раз. Он нисколько не укорил служившего ему брата, не сказал, что тот небрежен, никаким словом не опечалил его. Когда же брат узнал, что он перепутал масло с медом, то начал скорбеть: "Я убил тебя, авва, и ты возложил этот грех на меня тем, что промолчал". На это старец с великой кротостью ответил: "Не скорби, чадо, если бы Богу было угодно, чтобы я ел мед, ты налил бы мне меду".

Святитель Игнатий (Брянчанинов). Отечник:

Однажды блаженный Антоний молился в своей келлии, и был к нему глас: "Антоний! ты еще не пришел в меру кожевника, живущего в Александрии". Услышав это, старец встал рано утром и, взяв посох, поспешно пошел в Александрию. Когда он пришел к указанному ему мужу, тот крайне удивился, увидев у себя Антония. Старец сказал кожевнику: "Поведай мне дела твои, потому что для тебя пришел я сюда, оставив пустыню". Кожевник отвечал: "Не знаю за собою, чтобы я сделал когда-либо и что-либо доброе. По этой причине, вставая рано с постели моей, прежде нежели выйду на работу, говорю сам себе: "Все жители этого города, от большого до малого, войдут в Царство Божие за добродетели свои, а я один пойду в вечную муку за грехи мои". Эти же слова повторяю в сердце моем прежде чем лягу спать". Услышав это, блаженный Антоний отвечал: "Поистине, сын мой, ты как искусный ювелир, сидя спокойно в доме твоем, стяжал Царство Божие. А я, хотя всю жизнь провожу в пустыне, не стяжал духовного разума, не достиг в меру сознания, которое ты выражаешь словами твоими".

Прибыв в скит, святой Арсений объявил о своем намерении принять монашество пресвитерам. Они отвели его к старцу, преисполненному Святого Духа, Иоанну Колову. Старец захотел подвергнуть Арсения испытанию. Когда они сели за трапезу, чтобы вкусить хлеба, старец не пригласил Арсения, но оставил его стоять. Он стоял, устремив глаза в землю и помышляя, что стоит в присутствии Бога перед Его Ангелами. Когда начали есть, старец взял сухарь и кинул Арсению. Арсений, увидев это, обсудил поступок старца так: "Старец, подобный Ангелу Божию, познал, что я подобен псу, даже хуже пса, и потому подал мне хлеб так, как подают псу; съем же я хлеб так, как едят его псы". После этого размышления Арсений встал на руки и на ноги, в этом положении подошел к сухарю, взял его устами, отнес в угол и там съел. Старец, увидев великое смирение его, сказал пресвитерам: "Из него будет искусный инок". Вскоре Иоанн дал ему келлию близ себя и научил его подвизаться о спасении своем.

К числу великих отцов принадлежал старец по имени Агафон, знаменитый по добродетелям смирения и терпения. Однажды посетили его некоторые братия. Они слышали о его великом смирении и захотели испытать, точно ли он имеет смирение и терпение. Для этого они сказали ему: "Отец! многие соблазняются на тебя за то, что ты одержим в сильной степени страстью гордости и столь презираешь других, что считаешь их за ничто; также ты непрестанно осыпаешь злоречием братию. Очень многие утверждают, что тайной причиной такого твоего поведения является блудная страсть, которою ты объят; чтобы прикрыть собственную порочную жизнь, ты постоянно занимаешься клеветой на других". На это старец отвечал: "Сознаю в себе все эти пороки, в которых вы обличили меня, и не могу допустить запирательства в стольких беззакониях моих". С этими словами он пал к ногам братий и сказал им: "Умоляю вас, братия, молитесь прилежно ко Господу Иисусу Христу обо мне, несчастном, обремененном бесчисленными грехами, чтобы Он простил мне тяжкие беззакония мои". Но братия к прежним словам присоединили и следующие: "Не скроем от тебя и того, что многие признают тебя еретиком". Старец, услышав это, сказал им: "Хотя я обременен многими другими пороками, но отнюдь не еретик; этот порок чужд душе моей". Тогда братия, пришедшие к нему, пали ему в ноги и сказали: "Авва! просим сказать нам, почему ты нисколько не смутился, когда мы обвиняли тебя в таких важных пороках и грехах, а обвинение в ереси встревожило тебя? Ты не мог вынести и решительно отверг его". Старец отвечал им: "Первые обвинения в грехах я принял для приобретения этим смирения и желая, чтобы вы имели мнение обо мне, как о грешнике; мы удостоверены, что в сохранении добродетели смирения - великое спасение души. Господь и Спаситель наш Иисус Христос, когда иудеи осыпали его многими укорами и клеветой, претерпел все это и предоставил нам Свое смирение в образец для подражания. Приведенные против Него лжесвидетели говорили против Него много ложного, но Он переносил терпеливо клевету, возведшую Его на Крест. Апостол Петр, указывая на это, говорит: "Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его" (1 Пет. 2, 21). Подобает нам терпеливо, со смирением переносить все неприятное. Но обвинение в ереси я не мог принять, с великим омерзением к нему отверг его, потому что ересь есть отчуждение от Бога. Еретик отлучается от Живого и Истинного Бога и приобщается диаволу и ангелам его. Отлученный от Христа уже не имеет Бога, Которого он мог бы умолять о своих грехах, и во всех отношениях является погибшим".

Был в некотором монастыре черноризец, по имени Ефросин, неграмотный, но смиренный и богобоязненный. Он предал себя со всей покорностью в послушание игумену и братии. Они поручили ему служение в поварне и на многие годы оставили его в этом служении. Ефросин никогда не пороптал, не воспрекословил, исполнял порученное ему дело со всевозможным тщанием, служа людям, как Богу, а не как людям. То он собирал зелень, то носил дрова из лесу на плечах своих, топил ими печь и варил сочиво для братии. Занимаясь постоянно исполнением послушания, редко приходил он и в церковь, но, постоянно смотря на огонь, приводил в сокрушение свою душу, говоря со слезами так: "Увы, грешная душа! Ты не сделала ничего угодного Богу! Ты не знаешь закона Божия! Ты не научилась читать книги, по которым славословят Бога непрестанно! По этой причине ты недостойна предстоять в церкви с братией, но осуждена предстоять здесь, перед огнем. По смерти же будешь горько мучиться в огне неугасимом". Таким образом добрый исповедник ежедневно очищал свою душу и тело.
Игумен того монастыря Власий, саном иерей, был украшен всеми добродетелями. Он с юности вступил в служение Богу и угождал Богу постом и молитвой. Этому игумену пришло непреодолимое желание узнать, в какое место вселяются души монахов, подвизающихся во время земной жизни. Возложив на себя пост и бдение, он начал молить Бога, чтобы Бог открыл ему это. Три года проводил он в келейном бдении каждую ночь. Всеблагой Бог, никогда не презирающий молящихся Ему с верой, исполнил желание игумена. Однажды ночью стоял он на обычной молитве и внезапно пришел в исступление. Ему представилось, что он ходит по какому-то великому полю; на поле - рай Божий.
Что такое рай - этого невозможно передать на человеческом языке. Блаженный Власий, войдя в рай, увидел благовонные деревья, осыпанные различными плодами, и насыщался одним благоуханием этих плодов. В раю он увидел монаха Ефросина, сидящего под одной из яблонь на золотом престоле. Увидев его и достоверно узнав, что это он, игумен подошел к нему и спросил его: "Сын мой Ефросин! что ты здесь делаешь?" Ефросин отвечал: "Владыко! за твои молитвы Бог поставил меня стражем этого места святого рая". Игумен сказал: "Если я попрошу у тебя что-нибудь, имеешь ли ты власть дать?" Ефросин отвечал: "Чего ни попросишь - получишь". Игумен, показав на одну из яблонь, сказал: "Дай мне с этой яблони три яблока". Ефросин осторожно сорвал три яблока и отдал их игумену. Игумен принял их в мантию и тотчас пришел в себя.
Он оказался в своей келлии, три яблока были в его мантии. Зазвонили к утрени. По окончании богослужения игумен приказал братиям, чтобы никто из них не выходил из церкви. Призвав из поварни Ефросина, спросил его: "Сын мой! где ты был этой ночью?" Ефросин, опустив глаза в землю, стоял и молчал. Но старец не перестал его допрашивать. Тогда Ефросин отвечал: "Там, авва, где ты меня видел." - "А где я видел тебя?" - "Там, где ты просил у меня, чтобы я дал тебе нечто". - "Что же я просил у тебя?" - "То, что я дал тебе: три яблока, которые ты и принял". Тогда игумен повергся к ногам его. Потом вынул яблоки из мантии своей, возложил их на святой дискос и сказал братии: "Эти яблоки, которые вы видите, из святого рая. В течение трех лет я молил Бога в келлии моей, пребывая без сна все ночи, чтобы Бог показал мне, в какое место отходят по смерти души благочестиво подвизающихся монахов. В эту ночь благодатию Божией я возведен был в святой рай, видел его неизреченные блага и нашел в нем брата нашего Ефросина, который дал мне эти три яблока. Умоляю вас: не уничижайте и не бесчестите необразованных. Они, с верой служа братии, оказываются у Бога выше всех". Пока игумен говорил, Ефросин незаметно вышел из церкви и ушел из монастыря навсегда, избегая славы человеческой. Игумен разделил яблоки на благословение братиям; больные, вкусив райских яблок, выздоровели.

Некогда авва Моисей пришел на колодец почерпнуть воды и увидел юного монаха Захарию, молящегося у колодца. Дух Божий, в подобии голубя, восседал на голове его. Авва Моисей сказал Захарии: "Дай мне наставление для моего жительства". Захария, услышав это, пал к ногам старца, говоря: "Меня ли вопрошаешь, отец?" Старец сказал ему: "Поверь, сын мой Захария, что я видел Святого Духа, сошедшего на тебя, и нахожу нужным для себя вопросить тебя". Тогда Захария снял куколь с головы, положил его под ноги и, истоптав, сказал: "Если человек не будет попран таким образом, то он не может сделаться монахом".

В царствование императора Феодосия жил близ Константинополя некий монах в маленькой келлии, вне города, недалеко от ворот, из которых императоры обыкновенно выезжали за город для прогулки. Феодосий, услышав, что тут живет монах-затворник, никуда не выходящий из келлии, при прогулке направился к этому месту. Последовавшим за ним придворным он приказал не приближаться к келлии монаха, подъехал к ней один и постучал в дверь. Встал монах, отворил ему дверь, но не узнал, что это был император. После обычной молитвы оба они сели, и спросил император монаха: "Как живут святые отцы в Египте?" Монах отвечал. Между тем император внимательно осматривал келлию. В ней он не увидел ничего, кроме немногих сухих хлебов в корзине, которая висела на веревке, прикрепленной к потолку. Император сказал: "Авва! на благословение предложи мне пищу". Монах вложил поспешно в сосуд соли и сухарей, влил воды, и они вместе съели их. Затем монах подал чашу воды императору, который и выпил ее. Тогда Феодосий сказал: "Знаешь ли, кто я?" Монах отвечал: "Не знаю, кто ты, господин". Император: "Я - Феодосий, император, пришел к тебе попросить молитв твоих". Монах, услышав это, пал ему в ноги. Император продолжал: "Блаженны вы, монахи, свободные от мирских забот! вы наслаждаетесь спокойной и безмолвной жизнью; попечение ваше только о спасении душ ваших, о достижении Жизни Вечной, о получении небесных наград. Будь уверен в правдивости слов моих: я рожден от царя и царствую, но никогда не вкушал пищи с таким удовольствием, как теперь". После этого император поклонился монаху с особенным уважением и вышел от него.
В ту же ночь раб Божий начал так размышлять: "Мне уже не подобает оставаться в этом месте: теперь, следуя примеру императора, не только многие из народа пойдут ко мне, но и придворные, и сенаторы не преминут воздать мне почести, как служителю Божию. Хотя они будут делать это ради имени Божия, однако я боюсь за себя, чтобы лукавый не обольстил меня неприметным образом, чтобы я не стал находить удовольствия в приеме знатных особ, чтобы сердце мое не усладилось их похвалами и уважением ко мне, чтобы не потерять мне смирения". Человек Божий, рассмотрев все это, бежал оттуда в ту же ночь и прибыл в Египет, в пустыню к святым отцам.

Два старца жили в одной келлии, и никогда не возникало между ними ни малейшего неудовольствия. Видя это, один сказал другому: "Поссоримся и мы, хоть однажды, как ссорятся люди". Другой отвечал: "Я совсем не знаю, каким образом может возникнуть ссора". Первый сказал: "Вот я поставлю между нами глиняную посуду и скажу: "Она моя", а ты скажи: "Она не твоя, а моя". Из этого родится спор, а из спора - ссора". Сговорившись так, они поставили посуду между собой, причем один сказал: "Она - моя". Другой отвечал: "А я полагаю, что она моя". Первый опять сказал: "Не твоя она, а моя". Тогда второй ответил: "А если она твоя, то возьми ее". Так им и не удалось поссориться. Отечник. Вот плод жительства по Евангельским заповедям и навыка к смирению. Сердце, стяжавшее этот навык, неспособно к сварливости и ссорам; оно готово на все уступки для избежания спора.

Некий старец пребывал в пустыне отшельником и помышлял сам в себе, что он совершен в добродетелях. Он молил Бога: "Покажи мне, в чем заключается совершенство души, и я исполню это". Богу благоугодно было смирить помышления его, поэтому было сказано ему: "Пойди к такому-то архимандриту и сделай все, что бы он ни приказал тебе". Бог открыл и архимандриту о пришествии к нему отшельника прежде нежели тот пришел, причем повелел: "Вот такой-то отшельник придет к тебе; скажи ему, чтобы он взял плеть и пошел пасти свиней". Пришел отшельник в монастырь, постучался в ворота, его ввели к архимандриту. Приветствовав друг друга, они сели. И сказал отшельник архимандриту: "Скажи, что мне делать, чтобы спастись?" Архимандрит спросил: "Исполнишь ли что бы я тебе ни приказал?" Отшельник отвечал: "Исполню". На это архимандрит сказал: "Возьми длинную плеть и иди паси свиней". Отшельник немедленно исполнил это. Знавшие его прежде и слышавшие о нем, когда увидели, что он пасет свиней, говорили между собой: "Видели ли вы великого отшельника, о котором шла такая молва? он сошел с ума! он пасет свиней!" Бог, видя его смирение и что он терпеливо переносит бесчестие человеческое, повелел ему снова возвратиться в свое место.

В скиту один из братий впал в согрешение и был отлучен от церкви настоятелем. Когда брат выходил из церкви, авва Виссарион встал и пошел с ним, сказав: "И я - грешник.

Были два монаха, братья по плоти и братья по духу. Против них действовал лукавый, чтобы разлучить их друг с другом каким бы то ни было образом. Однажды к вечеру, по их обычаю, младший брат зажег лампаду и поставил ее на подсвечнике. По действию демона упал подсвечник и лампада погасла: лукавый подстраивал повод к ссоре. Старший брат вскочил и ударил младшего. Тот упал ему в ноги: "Успокойся, владыко мой, я снова зажгу лампаду". Он не ответил гневными словами, и лукавый дух, будучи посрамлен, тотчас отступил от них.

Пролог в поучениях:

Преподобный Иоанн, память которого Святая Церковь совершает 29 февраля, был родом из Палестины, крестился восемнадцати лет от роду и сделался монахом. За свою святую жизнь он в свое время был возведен в сан архиепископа в Дамаске. Но, не терпя славы человеческой и будучи в высшей степени смиренным, он оставил свою архиерейскую кафедру, тайно от всех ушел сначала в Александрию, а из нее в Нитрийскую гору. Он пришел в нищенской одежде и стал просить одного из игуменов, чтобы тот принял его послушником в монастырь на служение братии. Архиерейский сан свой он, конечно, скрыл. Игумен принял его, и Иоанн в монастыре жил так: днем служил братии, а ночи проводил в молитве без сна. Утром он брал во всех келлиях сосуды для воды, ходил к реке, наполнял сосуды водой и потом разносил их по келлиям. В монастыре один малоумный инок наносил ему много зла: давал ему насмешливые прозвища, обливал его помоями. Игумен узнал об этом и хотел выгнать этого инока, но архиерей Божий облил слезами ноги игумену и упросил его простить своего обидчика. Наконец один из нитрийских иноков узнал, что Иоанн - архиепископ, и рассказал об этом другим... Иоанн, чтобы не терпеть человеческой славы, ушел в Египет. Там, по свидетельству описателя жития его, он получил дар прозорливости, освободил Церковь от еретиков и написал много душеполезных книг.

Древний Патерик:

Однажды некие люди привели одержимого бесом в Фиваиду к старцу, чтобы старец исцелил его. После многих просьб старец сказал демону: "Выйди из творения Божия!" Демон ответил: "Выйду, если ты ответишь на один вопрос: кто в Евангелии назван козлищем, а кто агнцами?" Старец сказал: "Козлище - это я, а агнцев знает Бог". И демон вскрикнул: "Ухожу по твоему смирению!" и тотчас вышел.

Некогда демоны приступили к авве Арсению в келлии и смущали его. Прислужники пришли к нему и, став вне келлии, слышали, как он взывал к Богу: "Боже! не оставь меня; я не сделал пред Тобою ничего доброго, но даруй мне, по благости Твоей, положить начало".

Достопамятные сказания:

Авва Евпрений, еще в начале своего подвижничества, пришел к одному старцу и говорит ему: "Авва! дай наставление, как мне спастись?" Старец отвечал ему: "Если ты хочешь спастись, то, придя к кому-нибудь, не начинай говорить, пока тебя не спросят". Авва Евпрений, пораженный этим словом, поклонился старцу и сказал: "Много я читал книг, но такого наставления еще не знал".

5. Ложное смирение

Святитель Григорий Богослов:

Смирение не столько познается в мелочах (ибо тогда оно может быть только напоказ и иметь ложный вид добродетели), сколько испытывается в важных делах. Смиренномудр не тот, кто мало говорит о себе, при немногих и редко, и не тот, кто униженно обращается с низшим, чем он, но тот, кто скромно говорит о Боге; кто знает, что сказать и о чем помолчать, в чем признать свое неведение; кто уступает слово имеющему власть говорить и соглашается, что есть люди, которые более духовны и более преуспели в познании. Стыдно выбирать одежду и пищу недорогую, доказывать смирение и сознание своей немощи мозолями на коленях, потоками слез, постничеством, бдением, возлежанием на голой земле, трудом и всякими знаками унижения, но в том, что касается учения о Боге, быть самоуверенным и самодовольным, ни в чем никому не уступать... тогда как здесь смирение не только похвально, но и безопасно.

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Есть мнимое смирение, происходящее от нерадения, лени и от сильного осуждения совести. Имеющие его нередко считают его достаточным для спасения, но оно не таково на самом деле, потому что не имеет плача, творящего радость.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Не тот проявляет смиренномудрие, кто осуждает себя... но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви.

Преподобный авва Исаия:

Если скажет брат: "Окажите любовь, научите меня этому делу, я не знаю его", то знающий не должен отговариваться незнанием. Такое смирение не благоугодно Богу.

Святитель Тихон Задонский:

Смирение нужно не только проявлять вовне, нужно особенно стараться иметь его внутри. Есть такие, которые внешне проявляют смирение, но внутри его не имеют. Многие отказываются от чинов и титулов мира сего, но не хотят отказаться от высокого мнения о себе, отрекаются от чести и мирского сана, но хотят почитаться из-за святости. Многие не стыдятся называть себя перед людьми грешниками, или еще больше, самыми грешными, но от других этого слышать не хотят и потому устами только называют себя такими... Многие говорят мало и тихо, а иные и совсем не говорят, но сердцами беспрестанно порочат ближних. Иные черной рясой и мантией тело покрывают, но сердца покрыть не хотят. Так и прочие знаки смирения показывают!.. Все такие смирения в сердце не имеют. Могут эти знаки быть приметами смирения, но когда того, что они значат, нет,- это не что иное, как лицемерие. Такие подобны меху, надутому воздухом, который кажется чем-то наполненным, но когда воздух выйдет, обнаружится, что он пуст... Поэтому смирение, как и всякое благочестие, должно иметь в сердце. Ибо Бог судит по сердечным намерениям (1 Кор. 4, 5), а не по наружности, как мы являемся перед людьми.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Одобрение миром смиреннословия уже служит осуждением ему. Господь заповедал совершать все добродетели втайне, а смиреннословие есть обнаружение смирения напоказ людям.

Ничто так не враждебно смирению Христову, как смиренномудрие своевольное, отвергшее иго послушания Христу... служащее сатане.

Может быть и произвольное смиренномудрие: его сочиняет для себя душа тщеславная... обольщенная... обманутая лжеучением... льстящая самой себе... ищущая лести от мира, всецело устремившаяся к земному преуспеянию, забывшая о вечности, о Боге.

Ложное смирение видит себя смиренным; смешно и жалостно утешается этим обманчивым, душепагубным зрелищем.

Слышать о неприятностях между близкими родными очень прискорбно, и особенно когда твои советы к удовлетворению их не действуют. Да и можно ли сему быть, когда и в нашем устроении, без самоукорения, сколько ни советуй, не получают умиротворения ссорящиеся, а они и понятия не имеют о том, что надо себя укорять, – видят же только в ближнем вину.

Макарий Оптинский (Иванов)

Чего мы не можем сами от себя отвратить, то, видно, и надо сему быть к испытанию нашего терпения и к смирению; когда будем себя укорять и смиряться, то удобно и переносить, а если будем укорять людей и винить их, ставя причиной наших скорбей, то они тяжелее становятся и неудобоносимы бывают.

Макарий Оптинский (Иванов)

Вы… по получении письма от о. Макария опечалились, и оттого произвелось в вашей душе расстройство. Видно, еще есть в тебе дух гордости, который противится смирению; смиренный же во всех приключающихся оскорблениях не смущается, но не перестает искать спасения душевного.

Лев Оптинский (Наголкин)

Нам, ищущим спасения, при исполнении заповедей Божиих самонужнейшее есть смирение, которое привлекает к нам Божию благодать и освещает все наши действия, а без него никакие подвиги и труды не могут нам доставить многожеланного мира, который даровал нам Премилосердый Создатель, глаголя апостолам: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14, 27), и о всем приносите Богу благодарение, а особенно вспоминая великие Его к вам благодеяния и милости.

Лев Оптинский (Наголкин)

Смирение есть одно непреоборимое оружие против всех козней вражиих, но достижение до него небеструдно, а паче в мире живущим и непостижно. Вы же хотя и укоряете себя словами, но им нельзя дать веры, когда не стяжете истинного сердечного смирения.

Макарий Оптинский (Иванов)

Спросите, как же и откуда научиться смирению? Сам Господь наш Иисус Христос сказал: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29); вот основание нашей науки – смирение. Святые отцы, подражая этому учению, научались до того, что при всей их святости считали себя хуже всех и под всею тварью, и нас учат сему; и явственно показали, что где только учинилось падение, там предварила гордость.

Макарий Оптинский (Иванов)

Старайся, дабы со внешним смиренноодеянием согласовать и внутреннее смирение. Считай себя худшей и последнейшей всех, не устами только говоря, но в сердце мысль водружая; оно доставит тебе спокойствие. Однако не думай, чтобы дело это скоро могло совершиться: оно требует многого времени, труда и отсечения своей воли и разума, о чем уже много раз говорено, читано и писано было, но без практики не будет успеха: много раз падешь, смиришься и восстанешь, и тогда только твердо будет, когда совершенно познаешь свою немощь и не будешь опираться на свои дела.

Макарий Оптинский (Иванов)

Необходимо, чтобы всякое твое делание растворено было смирением: молишься ли ты, постишься ли, уклоняешься ли от света или исполняешь послушание – все делай ради Бога и не думай, что делаешь хорошо. Самомнение – эта тонкая стрела бесовская – тайно уязвляет сердце, и семя его тонко насевается, так что мало-помалу возрастает фарисей, а потом предается и совершенной гордыне, а эта – бесовской области. Потому-то тебе и нужно научаться в ополчении Христовом на практике, а не наедине бороться с ратником, дышащим злобой. На него только и сильно оружие смирения! Ибо оно все его сети и стрелы разрушает. Молитва и пост хотя и великие оружия, но без смирения они не действуют.

Макарий Оптинский (Иванов)

Как мы далеки от смирения! А оно бы все стрелы лукавого сокрушало. Надо учиться этой божественной науке; не нужно ходить ни в университеты, ни в академии и не тратить на это денег; и бедный, и богатый – все имеют право и способ учиться даром: Научитесь от Меня… (Мф. 11, 29). Не будем неверны словам Господа нашего Иисуса Христа, а воспользуемся и станем учиться, время всегда есть; не только в 3-й, но и в 11 час пришедших Он не отвергает, а приемлет и равную мзду воздает.

Макарий Оптинский (Иванов)

Когда будешь следовать учению святых отец, то и капризы твои уничтожатся, но только уже не будешь думать, что ты их не имеешь, а просветившимися душевными твоими очесами будешь видеть грехи свои, как песок морской. Знай, что смирение не в том состоит, чтобы видеть, что ты смиренна, а прочти об этом у святого Лествичника, у аввы Дорофея и святого Петра Дамаскина.

Макарий Оптинский (Иванов)

Никакими благами или подвигами не можешь воздать Ему, только смирением, с которым и весь лик добродетелей не отступит от тебя, а без него, хотя бы ты и мнила что иметь, обманешься; однако ж стяжать это богатство надо не на словах, но искусом проходить жизнь. Об этом теперь не время еще говорить, тебе непонятно без опыта.

Макарий Оптинский (Иванов)

О, когда бы нам, поучаясь о смирении, хотя бы мало подражать ему и, видя худость свою, стяжавать сие сокровище, оно бы нас во всем успокаивало. А без него, и все имея, человек не может быть мирен и спокоен.

Макарий Оптинский (Иванов)

У Бога ценятся добродетели и труды святых, по мере их смирения; они при всей своей святости считали себя землей и пеплом непритворно и нелицемерно, но залог имея сего сокровища в сердцах своих. А мы как посмеем воззреть или приступить к таковой высоте их жительства, обольщаясь и при малом исправлении тщеславием и других зазрением.

Макарий Оптинский (Иванов)

В отношении немощей ваших, о которых вы мне пишете, могу вам сказать, что лучшее против них врачевство есть сердечное смирение, которое подает нам наисильнейшую помощь в борьбе со всякого рода страстями.

Макарий Оптинский (Иванов)

Ты пишешь, М. М., что, читая отеческие жития и видя их исправления, отчаиваешься во спасении: но если не можешь так подвижно пожить, то смиримся и восприимем любовь, сии последние будут первыми (Мк. 10, 21). Помните, что смирение и одно спасает, а прочие добродетели без смирения нам не принесут пользы.

Макарий Оптинский (Иванов)

Когда будете иметь смиренный залог в сердцах ваших, помня свою худость, то обрящете помощь Божию в делах ваших. Когда же забудете и удалитесь от смиренного мудрования, то враг найдет место в сердцах ваших и возмутит страсти – а от них и смущение и беспокойство, в смирении же мир обретается. Вы сами это многократно испытали: если укорите себя во время смущения, то скоро умиротворяетесь, а когда от ближних истязуем и виним их, что от них оскорблены, то умножается смущение.

Макарий Оптинский (Иванов)

Пишешь: кажется тебе, что ты смиренна и терпелива. Какое наше смирение? – волчье, а терпение? – гнилое. Когда бы мы были смиренны, то принимали бы скорби, как достойные их; и по апостолу: Во всем скорбяще, но не стужающе си (2 Кор. 4, 8). Господь да вразумит тебя и наставит, как истинно смириться и претерпеть с благодарением.

Макарий Оптинский (Иванов)

Нам нужно попещись о своем устоении и о своей душе; мы полны страстей, а мечтаем высоко, всегда читаем и говорим о смирении, а дойдет дело – и слова и взгляда не понесем. Потому и надо подвизаться на исполнение заповедей и, видя высоту их, низводить себя во глубину смирения и отвергаться своей воли и разума.

Макарий Оптинский (Иванов)

Где же смирение, о котором читаем, говорим и пишем? Надо, видно, учиться ему на деле, в училище скорбей, как учат нас святые отцы, что «разум истинный есть пород смирения, а смирение есть пород скорбей».

Макарий Оптинский (Иванов)

Сколько могу заметить, враг борет тебя, чтобы отлучить от места, на котором можешь иметь успеяние; но ты хочешь оное и видеть в себе. Полезно ли это будет для тебя? Не паче ли должна ты видеть свои немощи и страсти и через них смиряться? И святые отцы, чем ближе были к Богу, тем больше себя смиряли, взирая на высоту совершенства, и имели себя под всею тварью.

Макарий Оптинский (Иванов)

При всех наших деланиях самонужнейшее – смирение, а оно учит считать себя за ничто и иметь себя под всеми, а что-то эта азбука у нас не тверда, хотя нередко случаи бывают к научению этому искусом, да и прежние грехи наши должны нас смирять и помнить то, что «монах есть бездна смирения и столп терпения».

Макарий Оптинский (Иванов)

Ты заметила ошибку своего понятия в считании себя хуже всех, а ежели думала, что имела такое устроение или теперь думаешь, то все еще водишься самомнением. Этой науке только многим трудом и навыком должно или можно научиться. Не тогда действия освятятся оным. Святые отцы чем святее были, тем больмы почитаемся смиренными, когда только сами себя уничижаем, но когда, быв уничижены от других, без смущения приемлем, как достойные этого. Так же душевное наше бесплодие невольно должно нас низводить в глубину смирения, и страсти, мучающие нас, такое ж производят действие.

Макарий Оптинский (Иванов)

Рассматривание ваше самого себя, скудость и бесплодие дел не должно приводить в смущение и отчаяние, но через прежние и настоящие поползновения надо познавать свою немощь и нищету, считать себя последнейшим всех и нисходить во глубину смирения.

Макарий Оптинский (Иванов)

Уничтожение своих действий в мысли нашей и сознание пред Богом немощей наших, а также и труд и понуждение себя к молитве приемлет Он лучше, нежели благие дела наши, оскверненные высокоумием и мнением, и ту молитву, о которой мы думаем, что от души приносим. Когда придем во смирение, то все наши действия осветятся оным. Святые отцы чем святее были, тем больше видели свою худость и смирялись, а дарования Божий еще более на них ниспосылались, а ежели которые из них умом о себе возвышались, то лишались и дарований, пока паки приходили во смирение.

Макарий Оптинский (Иванов)

Бог смиренным людям подает счастье во всем и благодать во всем, а от несмиренного, и еже мнится имети, возьмется от него… Смиренные люди в духе ни на кого и мысленно не досадуют, но себя считают во всем виновными и грешными и ни на кого не ропщут, но за все Бога благодарят.

Вы от недостатка смирения страдаете духом, а я от невоздержания часто болею брюхом, но думаю, легче болеть брюхом, нежели духом! На мое недугование врачевство – диета, т.е. воздержание, а на ваше – смирение Христово, и обрящете покой непокойной душе своей. Если бы вы, друг мой сердечный, напитанным имели сердце свое, как некую губу, смирением Христовым, тогда не было бы вам ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но всегдашнее успокоение и утешение, ибо смиренных сердцем не только Сам Бог и Ангелы Его любят, но и люди благоговеют, а бесы со искушением и носу показать перед смиренными не смеют. Притом смиренные и сами подряд всех любят, а не укоряют.

Антоний Оптинский (Путилов)

Видеть бездну своих грехов, непрестанно о них сокрушаться, и плакать, и считать себя хуже всех – это желание твое благое, этот путь – истинный и самый верный и ведет к добродетели смирения, о которой читая в «Лествице», пришла в отчаяние, что Господь никогда не даст тебе этой добродетели. Отчаиваться не надо, будешь нудиться, так Бог даст тебе и эту добродетель.

Иларион Оптинский (Пономарёв)

Святой Иоанн Дамаскин в слове о страстях пишет, что подвижничество потребно для тех, кто имеет тело здоровое и крепкое. А для немощных телом более потребно смирение и благодарение. Благодарить Бога должно за то, что немощами смиряет нас, чтобы смирившихся помиловать и спасти, по сказанному в псалмах: Я смирился, и спас меня Господь (Пс. 114, 5).

Всегда ты просишь, чтобы Господь даровал тебе смирение. Но ведь оно даром Господом не дается. Господь готов помогать человеку в приобретении смирения, как и во всем добром, но нужно, чтобы и сам человек заботился о себе. Сказано у святых отцов: «Дай кровь и приими дух». Это значит: «Потрудись до пролития крови – и получишь духовное дарование». А ты дарований духовных ищешь и просишь, а кровь тебе проливать жаль, т.е. все хочется тебе, чтобы тебя никто не трогал, не беспокоил. Да при спокойной жизни как же можно приобрести смирение? Ведь смирение состоит в том, когда человек видит себя худшим всех, не только людей, но и бессловесных животных, и даже самых духов злобы. И вот, когда люди тревожат тебя, ты видишь, что не терпишь этого и гневаешься на людей, то и поневоле будешь себя считать плохой. Или, например, осуждать будешь, подозревать других, опять поневоле будешь считать себя плохой. Если при этом будешь о плохоте своей и неисправности сожалеть, и укорять себя в неисправности, и искренно каяться в этом пред Богом и духовным отцом, то вот ты уже и на пути смирения. Одно тут нам кажется нехорошо, что и больно, и беспокойно, и неприятно. Это правда, зато для души полезно. Да еще скажу тебе, что нам кажется, – и для души-то бесполезно. Все это с тобой так и бывает, потому что ты не понимаешь духовной жизни. Ведь и Господь путь в Царствие Небесное назвал узким путем. А если бы никто тебя не трогал и ты оставалась бы в покое, как же бы ты могла сознать свою худость? Как могла бы увидеть свои пороки? Никак не могла бы счесть себя плохой, а скорее стала бы считать себя праведницей и, может быть, дошла бы до того, что и с ума бы сошла, как и было много подобных примеров даже на наших глазах.
Ты скорбишь, что, по твоему замечанию, все тебя стараются унизить. Если стараются унизить, значит, хотят смирить тебя, а ты и сама просишь у Бога смирения. Зачем же после этого скорбеть на людей? Ты жалуешься на несправедливости людей, окружающих тебя, по отношению к тебе. Но если ты добиваешься того, чтобы царствовать со Христом Господом, то посмотри на Него, как Он поступал с окружающими Его врагами: Иудой, Анной, Каиафой, книжниками и фарисеями, требовавшими Его смерти. Кажется, Он никому не жаловался, что враги Его несправедливо поступают с Ним, а во всех ужасных скорбях, наносимых Ему врагами Его, Он видел единственно волю Отца Своего Небесного, которой и решился следовать и следовал до последнего Своего издыхания, несмотря на то, что орудиями исполнения воли Отца Его были самые пребеззаконные люди. Он видел, что они действовали слепо, в неведении, и потому не ненавидел их, а молился: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34).

Амвросий Оптинский (Гренков)

Смирение всегда сознает себя скудным искусства и умения поступать как должно; впрочем, всегда успокаивает себя сознанием своей худости и благонамеренностью, которой, прежде всего, ищет Бог от человека. Смирение заботится о возможном совершении и достижении своих целей, особенно в делах внешних, и чуждо неуместной настойчивости. Сам я хоть и непричастен, но вопрошающим обязан высказать истину.

Амвросий Оптинский (Гренков)

Если бы Господь по милосердию Своему не даровал нам Таинства Покаяния, врачующего многие немощи наши, то куда бы деваться нам, неисправным, присно готовым нарушать обеты святого Крещения? Главная сила покаяния состоит в смирении, которое, как и всякая добродетель, имеет свои степени. Блажен, кто обретается хоть на какой-нибудь из степеней преблаженного смирения, которое во всяком неприятном и скорбном случае более себя винит, что оно не умело поступить, как бы следовало. А потому и пребывает всегда более спокойно. Мнимая же правость наполняет душу смущением, весьма вредным на пути благочестия.

Амвросий Оптинский (Гренков)