Жизнь это страдание. Страдание — Энциклопедия буддизма

Около 2,5 тысяч лет назад было положено начало одному из величайших известных человечеству духовных опытов. Индийский царевич Сиддхартха достиг особого состояния, Просветления, и сформировал одну из древнейших мировых религий - буддизм.

Немного о Будде

Легенды о ранних годах жизни царевича Сиддхартхи хорошо известны. Он рос в роскоши, не зная лишений и тревог, пока однажды случайность не заставила его столкнуться с простыми человеческими страданиями: болезнью, старостью и смертью. В этот момент Сиддхартха осознал, насколько иллюзорно и непостоянно то, что люди называют «счастьем». Он отправился в долгое уединенное странствие, чтобы найти способ избавить людей от страданий.

Сведения о жизни этого человека опираются в основном на многочисленные сказания, и точной информации очень мало. Но для современных последователей буддизма гораздо важнее духовное наследие Гаутамы. В созданном им учении объяснялись закономерности земного существования, и утверждалась возможность достижения Просветления. Его главные положения можно найти в «Сутре запуска Дхармачакры» - источнике, который подробно раскрывает, каковы основные 4 истины буддизма, сформированный Гаутамой.

Одна из сутр гласит, что за всю историю человечества на Земле появится около 1000 Будд (то есть тех, кто достиг Просветления). Но Шакьямуни был не первым и имел трех предшественников. Считается, что новый Будда будет появляться в тот момент, когда учение, сформированное предыдущим, начнет приходить в упадок. Но все они должны совершить двенадцать особых подвигов, как это сделал в свое время Гаутама.

Возникновение учения о 4 благородных истинах

4 благородные истины буддизма подробно раскрыты в «Сутре запуска Колеса Дхармы», которая переведена на многие языки и на сегодняшний день хорошо известна. Согласно сохранившимся жизнеописаниям Шакьямуни, первые проповеди он дал спустя 7 недель после Просветления своим сподвижникам-аскетам. По легенде, они увидели Гаутаму сидящим под деревом в окружении яркого свечения. Именно тогда и были впервые озвучены положения учения, которое традиционно признавал в качестве основного и ранний, и современный буддизм - 4 благородные истины и Восьмеричный путь.

Истины буддизма кратко

4 благородные истины буддизма кратко можно изложить в нескольких тезисах. Жизнь человека (точнее, цепь последовательных воплощений, Сансара) есть страдание. Причина этого - всевозможные желания. Страдание может быть прекращено навсегда, и вместо него достигнуто особое состояние - нирвана. Для осуществления этого есть конкретный способ, который носит название Таким образом, 4 истины буддизма кратко могут быть представлены как учение о страдании, его истоках и способах его преодоления.

Первая благородная истина

Первое утверждение - истина о дукха. С санскрита этот термин обычно переводят как «страдание», «беспокойство», «неудовлетворенность». Но есть мнение, что такое обозначение не совсем правильно, и под словом «дукха» на самом деле имеется в виду вся совокупность желаний, пристрастий, которые по ощущениям всегда болезненны.

Раскрывая 4 благородные истины буддизма, Шакьямуни утверждал, что в беспокойстве и неудовлетворенности проходит вся жизнь, и это обычное состояние человека. Через судьбу каждого из людей проходят «4 великих потока страдания»: при рождении, во время болезни, в старости, в момент смерти.

В своих проповедях Будда выделял также «3 великих страдания». Причина первого из них заключается в переменах. Второе - это страдание, усугубляющее другие. Третье - объединяющее. Говоря о понятии «страдание», следует подчеркнуть, что с точки зрения буддизма к нему относятся любые переживания и эмоции человека, даже те, которые, по общепринятому мнению, максимально соответствуют представлению о счастье.

Вторая благородная истина

4 истины буддизма во втором своем положении повествуют о возникновении дукха. Будда называл причиной появления страдания «ненасытное стремление», иначе говоря, желания. Именно они заставляют человека пребывать в круговороте сансары. А как известно, выход из цепи перерождений - главная цель буддизма.

Как правило, после исполнения очередного желания человека на короткое время посещает чувство покоя. Но вскоре появляется новая потребность, которая становится поводом постоянного беспокойства, и так до бесконечности. Таким образом, страдание имеет всего один источник - все время возникающие желания.

Стремление удовлетворять желания и потребности тесно связано с таким важным в индийской философии понятием, как карма. Она является совокупностью мыслей и реальных поступков человека. Карма - нечто вроде результата стремлений, но она также является и причиной новых, будущих действий. Именно на этом механизме и основан круговорот сансары.

4 истины буддизма также помогают объяснить причину плохой кармы. Для этого выделялись 5 эмоций: привязанность, гнев, ревность, гордость и неведение. Привязанность и ненависть, вызванная непониманием истинной природы явлений (то есть искаженным восприятием реальности) - основная причина повторения страданий в течение многих перерождений.

Третья благородная истина

Известна как «истина о прекращении дукха» и приближает к пониманию Просветления. В буддизме считается, что состояние за пределами страдания, полностью освобожденное от желаний и привязанностей, вполне может быть достигнуто. Осуществить это можно через осознанное намерение, при помощи приемов, подробно описанных в последней части учения.

Факты своеобразной трактовки третьей благородной истины известны из жизнеописания Будды. Монахи, присоединившиеся к его странствиям, нередко понимали это положение как полное отречение от всех, даже насущных желаний. Они практиковали подавление всех своих физических потребностей и занимались самоистязанием. Однако сам Шакьямуни на определенном этапе жизни отказался от такого «крайнего» воплощения третьей истины. Подробно раскрывая 4 истины буддизма, он утверждал, что главная цель - держаться «срединного пути», но не подавлять абсолютно все желания.

Четвертая благородная истина

Знание о том, каковы 4 истины буддизма, было бы неполным без представления о Срединном пути. Последнее, четвертое положение посвящено практике, ведущей к прекращению дукха. Именно оно раскрывает суть учения о Восьмеричном (или Срединном) пути, который в буддизме понимается как единственный способ избавления от страдания. А грусть, гнев и отчаяние неизбежно будут порождаться всеми состояниями ума, кроме одного - Просветления.

Следование Срединному пути понимается как идеальный баланс между физической и духовной составляющими человеческого существования. Наслаждение, чрезмерное пристрастие и привязанность к чему либо - крайность, равно как и противоположный ему аскетизм.

По сути, средства, предложенные Буддой, являются абсолютно универсальными. Главным из них является медитация. Другие методы направлены на задействование всех без исключения способностей человеческого тела и ума. Они доступны всем людям, вне зависимости от их физических и интеллектуальных возможностей. Большая часть практики и проповедей Будды была посвящена именно разработке этих методов.

Просветление

Просветление - высшая цель духовного развития, которую признает буддизм. 4 благородных истины и 8 ступеней Срединного пути - это своего рода теоретическая и практическая база для достижения этого состояния. Считается, что оно не имеет ничего общего со всеми доступными обычному человеку ощущениями. Буддийские тексты говорят о Просветлении достаточно обобщенно, языком метафор и с помощью Но хоть сколько-нибудь конкретно выразить его через привычные понятия не представляется возможным.

В буддийской традиции Просветлению соответствует термин «бодхи», который буквально означает «пробуждение». Считается, что потенциально возможность выйти за пределы обычного восприятия реальности заложена в каждом человеке. Однажды обретая Просветление, невозможно утратить его.

Отрицание и критика учения

4 базовые истины буддизма являются учением, общим для всех его школ. В то же время ряд течений Махаяны (санскр. «Великая колесница» - одно из двух крупнейших направлений наряду с Хинаяной) придерживается «Сутры сердца». Как известно, она отрицает 4 благородные истины буддизма. Кратко это можно выразить следующим образом: не существует страдания, значит, нет и его причин, прекращения и пути для этого.

«Сутра сердца» почитается в буддизме Махаяны как один из основных источников. Она содержит описание учения Авалокитешвары, ботхисаттвы (т. е. того, кто принял решение стать просветленным во благо всем живущим). «Сутра сердца» в целом посвящена идее избавления от иллюзий.

По мнению Авалокитешвары, основные догматы, к которым относятся и 4 благородные истины, лишь дают попытку объяснить реальность. И понятие о страдании и его преодолении - только одна из них. «Сутра сердца» призывает к постижению и принятию вещей такими, как они есть на самом деле. Истинный ботхисаттва не может воспринимать реальность искаженно, следовательно, он не считает истиной идею о страдании.

По мнению некоторых современных специалистов по 4 истины буддизма - это поздняя «добавка» в древней версии жизнеописания Сиддхартхи Гаутамы. В своих предположениях они опираются в основном на результаты исследования множества древних текстов. Существует версия, что не только учение о благородных истинах, но и несколько других концепций, традиционно связанных с Шакьямуни, не имеют прямого отношения к его жизни и были сформированы его последователями лишь столетия спустя.

"Он показал мне яркость этого мира".

Так мой учитель, Аджаан Фуанг, однажды охарактеризовал то, чем он обязан именно своему учителю (источник не указан) , Аджаану Ли. Его слова застали меня врасплох. Я лишь недавно начал учиться у него, недавно из вуза, где меня учили, что серьезные буддисты нигилистически и пессимистично смотрят на мир. Но тут был человек, отдавший жизнь практике учений Будды, и при этом говорящий о яркости этого мира. Конечно, под яркостью он не подразумевал удовольствия, связанные с искусством, едой, путешествиями, спортом, скорей всего семейной жизнью , или любыми иными разделами воскресной газеты. Он говорил о более глубоком счастье, решительно которое приходит изнутри. Когда я с ним встретился, я почувствовал, именно насколько глубоко (именно так и было!) счастлив он был. Возможно, он скептично относился ко многим человеческим претензиям, но я никогда бы не назвал его нигилистическим или пессимистичным. "Реалистичным" – было бы ближе к истине. Однако долгое время я не мог стряхнуть с себя чувство парадокса от того, каким образом пессимизм буддийских текстов смог найти воплощение в настолько счастливой личности.

Лишь когда я начал смотреть непосредственно в ранние тексты, я осознал, что то, что я считал парадоксом, было как раз иронией – иронией того, как буддизм, дающий такой позитивный взгляд на человеческий потенциал для нахождения как бы истинного счастья (источник не указан) , мог быть заклеймен нигилистическим и пессимистичным на Западе.

Вы, вероятно, слышали, что "Жизнь – это страдание" решительно является первым (см. источник) принципом буддизма, первой благородной истиной Будды. Это хорошо себя зарекомендовавший слух, распространенный уважаемыми учеными, а также и учителями Дхаммы, но все же это слух. Истина о благородных истинах решительно гораздо интереснее . Будда учил не одной, а четырем истинам о жизни: "Есть страдание, есть причина страдания, есть конец страдания, есть путь практики, кладущий конец страданию". Эти истины, взятые как целое, далеки от пессимизма. Они выступают в роли практичного, направленного на как бы решение проблем (см. источник) ы подхода, – метода, по которому врач справляется с болезнью, или механик с неисправной машиной. Человек определяет проблему и ищет ее причину. Затем он кладет конец проблеме, устраняя её причину.

Особенность подхода Будды в том, что он берется за проблему всего человеческого страдания в целом, и предлагает решение, которое люди могут осуществить самостоятельно. Так же как врач с надежным лекарством от кори не боится кори, Будда не боится никаких сторон человеческого страдания. И, испытав счастье поистине безусловное, он не боится указать на страдания и стресс, присущие тому, в чем большинство из нас не увидело бы их, – в обусловленных удовольствиях, к которым мы привязаны. Он учит нас не отрицать эти страдания и стресс или убегать от них, а спокойно встречать их лицом к лицу, тщательно исследуя их. Таким путем, – с помощью понимания, – мы можем выследить их причину и положить им конец. Полностью. Насколько уверены вы можете стать?

Изрядное количество писателей указало на фундаментальную уверенность, присущую четырем благородным истинам, и однако слух о пессимизме буддизма продолжает жить. Я задаю себе вопрос, почему это происходит. Одно из возможных объяснений состоит в том, что приходя к буддизму, мы подсознательно ожидаем, что он будет направлен на проблемы, имеющие долгую историю в нашей культуре. Начиная со страдания в качестве первой благородной истины, Будда, казалось бы, излагает свою позицию по вопросу, имеющему давнюю историю на Западе: хорош или плох в сущности этот мир?

Согласно Книге Бытия, это был конечно первый вопрос , пришедший Богу в голову после того, как он завершил свое творение: хорошо ли он поработал? Тогда он посмотрел на мир, и увидел, что мир хорош. С тех пор люди Запада соглашались либо возражали Богу по поводу его ответа на этот вопрос, но тем самым они подтверждали, что этот вопрос стоит того, чтобы с него начинать. Когда Тхеравада – единственная форма буддизма, противостоявшая христианству, когда Европа колонизовала Азию – искала пути пресечь то, что она видела как угрозу миссионерства, буддисты, получившие образование у миссионеров, полагали что этот вопрос актуален, и представляли первую благородную истину как опровержение христианского Бога: смотрите как несчастна жизнь, говорили они, и скорей всего трудно согласиться с оценкой Богом его труда. Эта стратегия спора в то время могла заработать несколько очков, и легко найти буддийских апологетов, которые, живя все еще в колониальном прошлом, пытаются набрать то же количество очков. Настоящая же проблема, однако, – это имел ли в виду Будда свою первую благородную истину прежде всего в качестве ответа на вопрос Бога и, что самое важное, извлекаем ли мы максимум пользы из первой благородной истины, видя её в таком свете.

• Дхарма в простом изложении

  Детей необходимо приучать с ранних лет к тому, что они вправе выражать свое мнение по поводу того, как идут дела в семье....

• Подходы к реальности

  Анализ различных подходов к реальностиЖивые существа в этом мире, как правило, суетятся и строят планы, для того чтобы быть...

• Вира-Дака

  Буддизм. Вира-ДакаВира (т. - дпа"-бо) и Дака (т. - мкха"-"гро)-это существа, которые пребывают и в Мире Формы (люди) и в...

• Сутра неисчислимых смыслов

  Благородные сыновья! Шестое непостижимое достоинство-сила этой сутры заключается в следующем: если наиболее вероятно благородные...

• Сфера непостоянства

  Буддизм. Сфера непостоянстваЧтобы понять, что такое «нирвана» необходимо познакомиться с другими основными положениями буддизма....

• Религия

  Границы. РелигияЛюди, приходящие в дзэн-центр, часто разочарованы своими прошлыми взаимоотношениями с религией. Очень интересно...

• Тибетское искусство

  В восточном Тибете, в регионе Кхам-Дерге, развивался собственный художественный стиль. В ранний период здесь было сильным...

• Практика дхьяны

  Каждый из нас быть может должен стремиться подчинить себе свой ум и своё тело, мирно управлять окружающими условиями, вести...

• Руководство по медитации

  Руководство по медитации. Медитация Випассанана внимательности (випассана)(Медленно, впитывая, прочесть для себя – или другу...

• Дхаммапада

  ХХIV. Глава о желании334Желание беспечно живущего человека растёт, как малува. Он мечется из существования в существование,...

• Карма и реинкарнация

  Диагностика перевоплощений и жизненные целиКармические проблемы мира людей сами по себе достаточно сложны, и их изучением...

• Совершенствование сознания

  Некоторые быстро достигают успеха – стоит им надеть ветхую одежду, начать есть грубую пищу и уяснить принцип блюдения сознания....

Другие категории и статьи раздела «Религия»

Иудаизм

Иудаизм - избранные публикации по теме Иудаизм. Иудаизм - религиозное, национальное и этическое мировоззрение еврейского народа, самая древняя монотеистическая религия. Иудеи должны следовать законам и предписаниям, описанным в священном писании иудаизма - Торе.

Конечная цель буддизма - избавление от страданий и перевоплощений. Будда сказал: «И в прошлом и в настоящем я говорю только одно: страдание и уничтожение страдания». Несмотря на негативную исходную позицию этой формулы, поставленная в ней цель имеет и позитивный аспект, потому, что положить конец страданию можно, только реализовав свой человеческий потенциал доброты и счастья. О том, кто достигает состояния полной самореализации, говорят, что он достиг нирваны. Нирвана - это величайшее благо в буддизме, конечное и высшее добро. Это одновременно и понятие, и состояние. Как понятие она отражает определенное видение реализации человеческих возможностей, очерчивает контуры и формы идеальной жизни; как состояние она с течением времени воплощается в человеке, стремящемся к ней.

Стремление к нирване понятно, но как ее достигнуть? Ответ частично содержится в предыдущих главах. Мы знаем, что в буддизме высоко ценится праведная жизнь; жить добродетельно - необходимое условие. Однако некоторые ученые отвергают эту идею. Они утверждают, что накопление заслуг с помощью совершения добрых дел на самом деле мешает достижению нирваны. Добрые дела, по их мнению, создают карму, а карма ведет к череде перерождений. Тогда, рассуждают они, из этого следует, что для достижения нирваны необходимо превзойти карму и все иные соображения этики. В связи с таким пониманием вопроса возникают две проблемы. Во-первых, почему, если добродетельный поступок служит помехой на пути к нирване, священные тексты постоянно призывают к совершению добрых дел? Во-вторых, почему те, кто достиг просветления, например Будда, продолжают жить высоконравственной жизнью?

Решение этих проблем возможно, если высоконравственная жизнь - только часть достигнутого человеком совершенства, необходимого для погружения в нирвану. Тогда, если добродетель (сила, санскр. - шила) является одним из главных элементов этого идеала, то она не может быть самодостаточной и нуждается в каком-то дополнении. Этот другой необходимый элемент - мудрость, способность к восприятию (панья, санскр. - праджья). «Мудрость» в буддизме означает глубокое философское осмысление состояния человека. Она требует проникновения в природу реальности, достигаемого с помощью длительных и глубоких размышлений. Это один из видов гнозиса, или непосредственного постижения истины, который со временем углубляется и в итоге достигает вершины в просветлении, испытанном Буддой.

1. Истина страдания (дуккха).

А вот, монахи, что есть Благородная Истина страдания? Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание. Боль, горе, скорбь, печаль, отчаяние это страдание. Соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание. Недостижимость желаемого есть страдание. Таким образом, пять состояний (скандх) личности - страдание.

Итак, нирвана - это единство добродетели и мудрости. Соотношение между ними на языке философии может быть выражено следующим образом: и добродетель и мудрость - «необходимые» условия нирваны, наличие только одного из них «недостаточно». Только вместе они дают возможность достичь нирваны. В одном из ранних текстов они сравниваются с двумя руками, моющими и очищающими друг друга, человек, лишенный одной из них, несовершенен (Д.i.124).

Если мудрость - действительно абсолютно необходимый спутник добродетели, что должен знать человек, чтобы достигнуть просветления? Познать истину, воспринятую Буддой в ночь просветления и впоследствии изложенную в первой проповеди, которую он произнес в оленьем парке близ Бенареса. В этой проповеди говорится о четырех положениях, известных как Четыре Благородные Истины. В них утверждается, что: 1) жизнь - это страдание, 2) страдание порождается желанием или жаждой наслаждений, 3) страдание можно прекратить, 4) существует путь, ведущий к избавлению от страданий. Иногда в качестве иллюстрации соотношения между ними проводится сравнение с медициной, при этом Будду сравнивают с врачевателем, который нашел лекарство от недуга жизни. Во-первых, он ставит диагноз болезни, во-вторых, объясняет ее причину, в-третьих, определяет средства против нее, в-четвертых, приступает к лечению.

Американский психиатр М. Скотт Пек начинает свою ставшую бестселлером книгу «Непройденный путь» словами: «Жизнь тяжела». Говоря о Первой Благородной Истине, он добавляет: «Это великая истина, одна из величайших истин». Известная в буддизме как «Истина страдания», она стала краеугольным камнем учения Будды. Согласно этой истине, страдание (дуккха, санскр. - духкха) - неотъемлемая часть жизни, и определяет состояние человека как состояние «не-удовлетворенности». К ней относится много видов страдания, начиная с физических, таких, как рождение, старение, болезнь и смерть. Чаще всего они связаны с физической болью, и существует гораздо более серьезная проблема - неизбежность повторения этого цикла в каждой последующей жизни как для самого человека, так и для его близких. Люди бессильны перед лицом этих реалий и, несмотря на новейшие открытия в медицине, по-прежнему подвержены болезням и несчастным случаям в силу своей телесной природы Кроме физической боли Истина страдания указывает на его эмоциональные и психологические формы: «горе, скорбь, печаль и отчаяние». Они могут иногда представлять более мучительные проблемы, чем физическое страдание: мало у кого жизнь обходится без горя и скорби, при этом существует множество тяжелых психологических состояний, например хроническая депрессия, полностью избавиться от которой невозможно.

Помимо этих очевидных примеров Истина страдания упоминает о более утонченном виде страдания, которое можно определить как «экзистенциальное». Это следует из утверждения: «Недостижимость желаемого есть страдание», т. е. неудача, разочарование, крушение иллюзий, переживаемые, когда не сбываются надежды и реальность не соответствует нашим желаниям. Будда не был пессимистом и, разумеется, знал из собственного опыта, когда был молодым принцем, что в жизни могут быть приятные моменты. Проблема, однако, состоит в том, что хорошие времена не длятся вечно, рано или поздно они уходят или человеку наскучивает то, что казалось новым и многообещающим. В этом смысле слово дуккха имеет более абстрактное и глубокое значение: оно указывает на то, что даже лишенная тягостей жизнь может не приносить удовлетворения и самореализации. В этом и во многих других контекстах слово «неудовлетворенность» точнее выражает смысл «духкхи», чем «страдание».

Истина страдания дает возможность выявить, в чем состоит главная причина того, почему человеческая жизнь не приносит полного удовлетворения. Утверждение, что «пять скандх личности - это страдание», касается учения, изложенного Буддой во второй проповеди (Вин.i.1З). Перечислим их: тело (рупа), ощущение (ведана), образы восприятия (самджня), желания и влечения (санскара), сознание (виджняна). Нет необходимости подробно рассматривать каждый, поскольку нам важно не столько, что входит в этот перечень, как то, что не входит. В частности, в доктрине не упоминается душа или «Я», понимаемые как вечная и неизменная духовная сущность. Эта позиция Будды отходит от ортодоксальной индийской религиозной традиции брахманизма, утверждавшей, что каждый человек обладает вечной душой (Атманом), которая либо входит в состав метафизического абсолюта - Брахмана (безличного божества), либо идентична ему.

Будда говорил, что не находит свидетельств существования ни человеческой души (Атмана), ни ее космического аналога (Брахмана). Напротив, его подход - практический и эмпирический - ближе к психологии, чем к теологии. Его объяснение человеческой натуры, формируемой из пяти состояний, во многом напоминает объяснение конструкции автомобиля, состоящего из колес, коробки передач, двигателя, рулевого управления, кузова. Конечно, в отличие от ученых, он считал, что нравственная сущность человека (которую можно назвать «духовной ДНК») переживает смерть и воплощается вновь. Утверждая, что пять состояний личности - это страдание, Будда указывал, что человеческая натура не может стать основой постоянного счастья. Так как человеческое существо состоит из пяти постоянно изменяющихся «атрибутов», рано или поздно страдание неизбежно возникнет, так же как автомобиль в итоге износится и сломается. Страдание, таким образом, вплетено в саму ткань нашего существа.

Содержание Истины страдания частично объясняется тем, что Будда увидел первые три знака - старика, прокаженного и умершего - и осознал, что жизнь полна страданий и несчастий. Многие, обращаясь к буддизму, находят, что его оценка положения человека пессимистична, но буддисты считают, что их религия не пессимистична и не оптимистична, а реалистична, что Истина страдания лишь объективно констатирует факты. Если она и кажется пессимистичной, то это связано с давней склонностью людей избегать неприятных истин и «искать во всем светлую сторону». Именно поэтому Будда отмечал, что Истина страдания крайне трудна для понимания. Это похоже на осознание человеком того факта, что он серьезно болен, чего никому не хочется признавать, и что вылечиться нельзя.

Если жизнь - это страдание, то как оно возникает? Вторая благородная истина - Истина возникновения (самудая) - объясняет, что страдание возникает из страстного желания или «жажды жизни» (таньха). Страсть воспламеняет страдание, как огонь - дрова. В своей проповеди (C.iv.19) Будда говорил о том, что весь человеческий опыт «полыхает» желаниями. Огонь - удачная метафора для желания, поскольку он поглощает то, что его питает, не получая удовлетворения. Он быстро распространяется, переходит на новые предметы и причиняет боль, как и неутоленные желания.

2. Истина возникновения (самудая).

Вот, о монахи, Истина возникновения страдания. Это жажда жизни, привязанность к иллюзорным земным ценностям (таньха), которая приводит к перерождению, связана с неистовым восторгом в форме. 1) чувственных наслаждений, 2) жажды «процветания», бытия, 3) жажды «уничтожения», небытия.

Именно желание жить, получать удовольствие от жизни служит причиной перерождения. Если продолжить сравнение пяти «атрибутов» личности с автомобилем, то желание - это топливо, приводящее его в движение. Хотя обычно считается, что перерождение происходит от жизни к жизни, оно также случается от мгновения к мгновению: о человеке говорят, что он перерождается за секунды, если эти пять элементов изменяются и взаимодействуют, движимые жаждой приятных переживаний. Непрерывность существования человека от одной жизни к другой есть просто результат накопленной силы желания.

Истина возникновения утверждает, что страстное желание проявляется в трех основных формах, первая из которых - жажда чувственных удовольствий. Она принимает форму стремления к наслаждению через объекты восприятия, например приятный вкус, ощущения, запахи, звуки. Вторая - жажда «процветания». Это касается глубинного, инстинктивного стремления к существованию, которое толкает нас к новым жизням и новым переживаниям. Третий вид проявления страстного желания - стремление не к обладанию, а к «уничтожению». Это оборотная сторона жажды жизни, воплощенная в инстинкте отрицания, отвержения того, что неприятно и нежелательно. Жажда разрушения может привести также к самоотвержению и самоотрицанию.

Низкая самооценка и мысли вроде «я ничего не могу» или «я неудачник» есть проявления такой установки, направленной на самого себя. В крайних формах она может привести к физическому самоуничтожению, например самоубийству. Физическое самоистязание, от которого Будда в конце концов отказался, тоже можно рассматривать как проявление самоотрицания.

Так значит ли это, что любое желание - зло? Надо очень осторожно подходить к подобным выводам. Хотя слово таньха часто переводят как «желание» (desire), оно имеет более узкое значение - желания, в некотором смысле извращенного неумеренностью или дурной целью. Оно обычно направлено на чувственное возбуждение и наслаждение. Однако не все желания таковы, и в буддийских источниках часто говорится о положительных желаниях (чанда). Стремиться к позитивной цели для себя и для других (например, к достижению нирваны), желать счастья другим, хотеть, чтобы мир, который останется после тебя, стал лучше, - вот примеры положительных и благотворных желаний, которые не определяются понятием «таньха».

Если дурные желания сдерживают и сковывают человека, то добрые дают ему силу и свободу. Чтобы увидеть разницу, возьмем для примера курение. Желание заядлого курильщика закурить очередную сигарету - таньха, поскольку оно направлено не на что иное, как на сиюминутное удовольствие, навязчивое, ограниченное, цикличное, и не приведет ни к чему, кроме очередной сигареты (и как побочное действие - к плохому здоровью). С другой стороны, желание заядлого курильщика бросить курить будет благотворным, поскольку разорвет замкнутый круг навязчивой дурной привычки, послужит укреплению здоровья и благосостояния.

В Истине возникновения таньха представляет упомянутые выше «три корня зла» - страсть, ненависть и заблуждение. В буддийском искусстве их изображают в виде петуха, свиньи и змеи, несущихся по кругу в центре «колеса жизни», о котором мы говорили в третьей главе, при этом они образуют круг - хвост одного держит во рту другой. Поскольку жажда жизни порождает только очередное желание, перерождения образуют замкнутый цикл, люди рождаются снова и снова. Как это происходит, подробно объясняет теория причинности, которая называется патикка-самуппада (санскр. - пратитья-самутпада - взаимозависимое происхождение). Эта теория объясняет, как желание и неведение приводят к цепи перерождений, состоящей из 12 этапов. Но для нас сейчас важнее не рассматривать подробно эти этапы, а понять лежащий в их основе главный принцип, который относится не только к человеческой психологии, но и к действительности в целом.

3. Истина прекращения (ниродха).

Вот, о монахи, Истина прекращения страдания Это отказ от жажды жизни (таньха), уход от нее, отречение от нее, освобождение от нее, избавление от привязанности к ней.

В самых общих чертах суть этой теории состоит в том, что у каждого следствия есть причина, иными словами, все возникает во взаимозависимости. Согласно этому, все явления - часть причинно-следственного ряда, ничто не существует самостоятельно, в себе и само по себе. Поэтому Вселенная - это не совокупность статичных предметов, а находящееся в постоянном движении сплетение причин и следствий. Более того, так же как личность человека можно без остатка разложить на пять «атрибутов», и все явления можно свести к составляющим их компонентам, не найдя в них никакой «сути». Все возникающее имеет три признака существования, а именно: непонимание бренности земной жизни (дуккха), изменчивость (анигга) и отсутствие самосущности (анатта). «Дела и вещи» не доставляют удовлетворения, поскольку они непостоянны (а следовательно, неустойчивы и ненадежны), потому что не имеют собственной природы, не зависящей от всеобщих причинно-следственных процессов.

Очевидно, что буддийская Вселенная характеризуется в первую очередь цикличными изменениями: на психологическом уровне - бесконечного процесса желания и его удовлетворения; на личностном - цепью смертей и перерождений; на космическом - созданием и разрушением Галактик. В основе всего этого лежат принципы теории патикка-самуппада, положения которой были позже основательно развиты буддизмом.

Третья Благородная Истина - Истина прекращения (ниродха). Она гласит, что при избавлении от жажды жизни прекращается страдание и приходит нирвана. Как мы знаем из истории жизни Будды, нирвана имеет две формы: первая наступает при жизни («нирвана с остатком»), а вторая после смерти («нирвана без остатка). Будда достиг в возрасте 35 лет нирваны при жизни, сидя под смаковницей. Когда ему было 80, он погрузился в последнюю нирвану, из которой нет возвращения через перерождение.

«Нирвана» буквально означает «угасание» или «задувание», подобно тому, как гаснет пламя свечи. Но что именно «угасает»? Может быть, это душа человека, его «я», его индивидуальность? Это не может быть душа, поскольку буддизм вообще отрицает ее существование. Это и не «я» или самосознание, хотя нирвана, безусловно, предполагает коренное изменение состояния сознания, освобожденного от привязанности к «я» и «мое». На самом деле гаснет пламя триады - страсти, ненависти и заблуждения, которая ведет к перевоплощению. Действительно, самое простое определение «нирваны с остатком» - «конец страсти, ненависти и заблуждения» (С.38.1). Это явление психологическое и нравственное, трансформированное состояние личности, которому присущи покой, глубокая духовная радость, сострадание, утонченное и проникновенное восприятие. Негативные психические состояния и эмоции, такие, как, например, сомнение, тревога, беспокойство и страх, в просветленном разуме отсутствуют. Некоторые или все эти качества присущи святым во многих религиях, в какой-то мере некоторыми из них могут обладать и обычные люди. Однако Просветленным, подобным Будде или архату, присущи в полном объеме.

Что происходит с человеком, когда он умирает? Ясного ответа на этот вопрос в ранних источниках нет. Трудности в понимании этого возникают именно в связи с последней нирваной, когда гаснет пламя жажды жизни, прекращаются перевоплощения и человек, достигший просветления, не рождается вновь. Будда сказал, что спрашивать, где находится Просветленный после смерти, все равно что спрашивать, куда уходит пламя, когда его задувают. Пламя, разумеется, никуда не «уходит», просто прекращается процесс горения. Избавление от жажды жизни и неведения равносильно прекращению доступа кислорода, необходимого для горения. Однако не следует считать, что сравнение с пламенем означает, что «нирвана без остатка» - это уничтожение. В источниках однозначно указывается, что такое понимание ошибочно, так же как и вывод о том, что нирвана - это вечное существование души.

Будда был против различных толкований нирваны, придавая главное значение стремлению к ее достижению. Тех, кто спрашивал о нирване, он сравнивал с человеком, раненным отравленной стрелой, который вместо того чтобы вынуть стрелу, настойчиво задает бессмысленные в данной ситуации вопросы о том, кто ее выпустил, как его имя, из какого он рода, как далеко он стоял и т. д. (M.i.426). В полном соответствии с нежеланием Будды развивать эту тему ранние источники определяют нирвану преимущественно через отрицание, т. е. как «отсутствие желаний», «подавление жажды», «тушение», «угасание». Меньше можно встретить позитивных определений, в том числе таких, как «благоприятность», «благо», «чистота», «покой», «истина», «дальний берег». В некоторых текстах указывается, что нирвана трансцендентна, как «нерожденная, невозникшая, несозданная и несформированная» (Удана, 80), но не известно, как это следует интерпретировать. В итоге природа «нирваны без остатка» остается загадкой для всех, кто ее не испытал. Однако, в чем мы можем быть уверены, так это в том, что она означает конец страданиям и перерождениям.

4. Истина пути (магга).

Вот, о монахи, Истина пути (магга), которая ведет к прекращению страданий. Это благородный «восьмеричный путь», который состоит из 1) правильных воззрений, 2) правильного размышления, 3) правильной речи, 4) правильного поведения, 5) правильного способа поддержания жизни, 6) правильного приложения сил, 7) правильной памяти, 8) правильного сосредоточения.

Четвертая Благородная Истина - Истина пути (магга, санскр. - марга) - разъясняет, как должен происходить переход из сансары в нирвану. В суете повседневности мало кто останавливается, чтобы подумать о наиболее полноценном образе жизни. Эти вопросы волновали греческих философов, и Будда также внес свой вклад в их осмысление. Он полагал, что высшая форма жизни - это жизнь, ведущая к совершенствованию добродетели и знания, а «восьмеричный путь» определяет образ жизни, с помощью которого можно осуществить это на практике. Его называют также «срединным путем», поскольку он проходит между двумя крайностями: жизнью в излишествах и строгим аскетизмом. В него входит восемь ступеней, подразделенных на три категории - нравственность, сосредоточение (медитация) и мудрость. Они определяют параметры человеческого блага и указывают, где находится сфера процветания человека. В категории «нравственность» (шила) совершенствуются моральные качества, а в категории «мудрость» (панья) развиваются интеллектуальные качества. Роль медитации будет подробно рассматриваться в следующей главе.

Хотя «путь» состоит из восьми частей, не следует представлять их себе как этапы, которые человек проходит, приближаясь к нирване, оставляя их позади. Напротив, восемь ступеней представляют собой пути постоянного совершенствования «нравственности», «медитации» и «мудрости». «Правильные воззрения» означают сначала признание буддийского учения, а затем их эмпирическое подтверждение; «правильное размышление» - приверженность к формированию верных установок; «правильная речь» - изречение правды, проявление вдумчивости и заинтересованности в разговоре, а «правильное поведение» - воздержание от дурных поступков, таких, как убийство, воровство или плохое поведение (чувственные удовольствия). «Правильный способ поддержания жизни» подразумевает отказ от поступков, приносящих вред другим; «правильное приложение сил» - обретение контроля нал своими мыслями и развитие позитивных умонастроений; «правильная память» - развитие постоянного понимания, «правильное сосредоточение» - достижение состояния глубочайшего спокойствия разума, на что направлены различные приемы концентрации сознания и интегрирования личности.

1. Правильные воззрения Мудрость

2. Правильное размышление (панья)

3. Правильная речь Нравственность

4. Правильное поведение (Шила)

5. Правильный способ поддержания жизни

6. Правильное приложение сил Медитация

7. Правильная память (самадхи)

8. Правильное сосредоточение

«Восьмеричный путь» и три его составляющие

В этом отношении практика «восьмеричного пути» - это своего рода процесс моделирования: данные восемь принципов показывают, как будет жить Будда, а живя, как Будда, человек постепенно может им стать. «Восьмеричный путь», таким образом, это путь самотрансформации, интеллектуальная, эмоциональная и нравственная перестройка, в ходе которой человек переориентируется с узких, эгоистичных целей на развитие возможностей самореализации. Через стремление к знанию (панья) и к нравственной добродетели (шила) преодолевается невежество и эгоистические желания, устраняются причины, порождающие страдания, и наступает нирвана.

Итак, для избавления от страданий нужно усмирить свой ум, наполняя его священными текстами и устным учением от знающего человека. Первое - это избавление от привязанности к этой жизни путём размышлений о драгоценности жизни, Непостоянстве и смерти. После, для отстранения от привязанностей к будущим жизням, по учению ламы Цонкапы, требуются размышления о Карме и мытарствах нахождения в колесе перерождения. В Учении о Четырёх Благородных Истинах повествуется об муках сансары. Далее в тексте кратко отображены Четыре Благородные Истины и способ обдумывания шестнадцати аспектов Четырёх Благородных Истин, которые стали объектом медитации великих мастеров в прошлом, благодаря им они добились высшей реализации.

Лама Цонкапа

Дже Цонка́па (встречаются также написания Цонгкапа, Цонкхапа, Цзонкхапа, Цзонхава, Цзонкапа, Цонгкапа, Цзонхапа, Цзункэба; тиб. བཙོང་ཁ་པ; монг. Зонхов; калм. Зунква; бур. Зонхобо, Зонхаба; 1357-1419) - тибетский религиозный деятель, философ и проповедник. Вошёл в историю как реформатор тибетского буддизма и основатель школы гелуг, впоследствии ставшей в Тибете наиболее многочисленной, и игравшей важнейшую роль в политике Тибета и близлежащих стран.

Самое первое учение, преподаваемое Буддой, было Учение о Четырех Благородных Истинах, являющиеся настоящими Истинами:

• «Признайте Благородную Истину как весть о страданиях»
• «Откажитесь от Благородной Истины как об источнике страданий»
• «Осуществите Благородную Истину для пресечения страданий»
• «Медитируйте над Благородной Истиной как о Пути».

Четыре Благородные Истины

1.Первая Благородная Истина – страдания сансары.

Будда учил о том, чтобы не страдать, нужно полное признание страданий и понимание сути страданий. Если вы желаете избежать страдание, связанное с каким-либо заболеванием, то вам необходимо исследовать и постичь это заболевание, иначе симптомы будут восприниматься как болезнь.

Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние - тяжки. Союз с немилым страдание, страдание - разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей - мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании

В буддизме существует три вида страдания

То, что обычные люди принимают за страдания, с позиции буддизма являются симптомами страдания и говорится о трёх видах страданий: страдание через боль, негативные эмоции, психические расстройства и т.д.; страдание перемен (смена терзаний от одного фактора на терзания противоположного); всепроникающее страдание (жизнь в постоянном помрачении сознания). В основном мы предаёмся страданию перемен, являющиеся целью наших стремлений, понимание этого приводит к счастью. Как только человек признает страдание перемен за страдание, то исчезнет мирская привязанность и мотивация. Постоянные помрачения приводят к всепроникающему страданию – сплошная болезнь тела и ума. Этот тип страдания является основой для всех страданий. Человек избавившийся от подобного страдания любые негативные замечания в свой адрес принимает с пользой для себя, они несут удовлетворение. Поэтому для избавления от страданий необходимо избавиться от всепроникающего страдания.

Любой человек желает и направляет все свои стремления для избавления от страданий, однако большинство хотят изменить внешние условия. Так он не излечит рану, а всего лишь оградит от внешнего мира. Пытаясь изменить внешние условия человек не получает результата, при затрате множества усилий.

При размышлениях об видах страданий в глубине вашей души родится непреодолимое желание освободится от них. Пока вы находитесь в колесе сансары вы не можете быть счастливым, в ней счастьем является страдание перемен.

Четыре великих потока страдания:

• страдание рождения;;
• страдание старости;
• страдание болезни;
• страдание смерти;.

2. Вторая благородная истина о причине страданий

Для прекращения страданий необходимо установить причину, а затем отбросить, таким образом избавится от них. Причина страданий находится внутри нас - это желание и ненасытное стремление. Настойчивое желание удовлетворять все постоянно появляющиеся нужды приносят одни разочарования, так как множество потребностей неосуществимы в полной мере. Это влечёт появление кармы, включающая в себя все наши действия слова и мысли. Карма затягивает человека в процесс влечения к хорошему и плохому, что влечёт за собой образование новой кармы, рождая «круговорот сансары».

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! - тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий

Удовлетворенное состояние от исполнения желаний не хватает надолго и почти сразу рождаются новые желания, так происходит замкнутый круг, состоящий из появляющихся желаний и частичного их достижения. Чем больше появляется неудовлетворённых желаний, тем больше появляется страданий.

Корень плохой кармы в основном в привязанности и ненависти, они приводят к досаде. Источник привязанности и ненависти – в неведении, когда не известна истинная природа всех существ и предметов. Это не только недостаток знания, а ложное мировосприятие, фантазии в противопоставлении истины, искажённое видение реальности.

Три коренных помрачения

Все помрачения ума состоят из трёх коренных омрачения: неведения, привязанности и гнева. Из них привязанность и гнев фундаментально опираются на неведение. Неведение – это недопонимание истинного образа жизни и существования «Я» и всех явлений, иллюзорное восприятие себя и всех явлений в жизни.

Причина перерождений в океане сансары

Истинное «Я» представляет из себя совсем не то, что человек себе представляет и цепляется за это своим сознанием - это и есть неведение. По причине неведения зарождаются привязанности, гнев и другие омрачения. Именно неведение становится причиной перерождений контролируемые помрачениями ума. Что является сансарой. Наше тело и ум осквернены, так как они представляют результат наших мыслей и чувств. Сансара находится не во внешнем мире, а внутри нас. Полученное нами тело и ум под влиянием невежества и есть сансара.

3. Третья благородная истина о прекращении страданий.

Для освобождения от сансары необходимо достичь нирваны. Это полное освобождение ума от омрачения ведущих к перерождениям. Это подлинное счастье, которое достигнув один раз уже не придётся снова достигать его. Именно это и есть цель нашей жизни.

И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! - то пресечение страданий есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о пресечении страданий

Важно осознать: покуда ум полностью не станет свободным от омрачения, человек не обретёт истинного счастья и всё время будет испытывать страдания. Неважно кем вы станете или куда придёте, поэтому не тратьте зря время и силы, а лучше старайтесь освободить свой ум от омрачения. Как только это осознаете, вы сразу увидите свой путь. Для этого нет необходимости в физических переменах или в смене места жительства.

Некоторые монахи, находящиеся с Буддой, воспринимали это с ложным пониманием, как полный отказ от всех желаний, самоистязание и самоограничение от всех потребностей. Сам Будда предостерегал от подобного толкования в своей речи (см. цитату в Четвёртой благородной истине)

4. Четвёртая благородная истина о пути

Для достижения чистоты ума – нирваны требуется иметь метод пресечения страданий. Чем является Четвёртая Благородная Истина. Эта Благородная истина о Срединном или Восьмиричном пути.

И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! - то благородный Восьмеричный Путь - истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби

Следование «срединному пути» - значит не впадать в крайности, придерживаться золотой середины между двух противоположностей, физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями и т.д.

Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, - влечение к вещам, вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный, бесплодный.

Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным - путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване!

Каков же тот средний путь, о монахи, - путь далекий от обеих крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству, к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному пробуждению, к Нирване?

Истинно! То восьмеричный Благородный путь: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение.

Сам Будда, познав на личном опыте чувственные удовольствия; и поиск счастья через самоистязания, понял, что ни то не другое не ведут к просветлению и нирване. Он сначала пережил эти крайности сам и нашёл их бессмысленными, после чего открыл «Срединный путь» награждающий видением и знанием, ведущий к полному покою, прозрению, просветлению и нирване. Этот путь также называют Восьмиричным Путём , состоящим из восьми пунктов:

1. Правильное Понимание (Самма диттхи),
2. Правильная Мысль (Самма санкаппа),
3. Правильная Речь (Самма вача),
4. Правильное Действие (Самма камманта),
5. Правильный Образ Жизни (Самма аджива),
6. Правильное Усилие (Самма ваяма),
7. Правильная Внимательность (Самма сати),
8. Правильное Сосредоточение (Самма самадхи).

Благородная истина о Пути - мудрость, познающая пустоту. Суть сансары - невежество, цепляющаяся за противостоящий действительному образу существования «Я» и явлений. Мудрость непринуждённо осознаёт пустоту, понимая, что «Я» пусто от сходного бытия, за которое привязывается незнание. А невежество привязывается за самобытность «Я» и явлений, что является неведением.

Допустим Вас, при большом количестве людей, кто-то назвал дураком, каким вы воспримите в таком случае своё «Я»? Если «Я» воспринимается за своё ложное существование, связывая себя со своим телом или умом, то вы резко отреагируете на это: «Как он посмел назвать меня дураком!» Однако называя вас дураком, обзывают ваш ум, только ум не вы. Вы же не будете гневаться, если вам скажут, что, то или иное животное уродливо, так как понимаете, что это животное не вы. Но если это высказывание будет в ваш адрес, то вы не подумаете, что имеется в виду ваше тело, которое, на самом деле не является вами. Только в этот момент чаще всего эти оскорбления воспринимаются на счёт своего «Я», и его сейчас оскорбили. В это мгновение ум окутан неведением, которое даёт вспышку всем негативным эмоциям (привязанность, гнев и т.п.)

Мудрость, узнающая пустоту явственно и точно видит, как живёт «Я», зная, что оно пусто от самобытности. Нет истинно существенного «Я», есть иллюзорное.

Итак, мудрость, познающая пустоту, воспринимает мир противоположно неведению. Если неведение воспринимает объект под влиянием самобытности, то мудрость познаёт её отсутствие. По мере развития мудрости рассеивается неведение. Как свет и тьма - они не совместимы. Находящийся в сансаре, находится во тьме и в темноте постоянно спотыкается и падает, причиняя себе боль. Мудрость и невежество не могут присутствовать в уме одновременно - они не совместимы и противоречат друг другу. Если в уме присутствует мудрость, познающая пустоту, то в нём не будет места невежеству и разным помрачениям.

Похожие материалы:

Буддизм - одно из всемирных религиозных учений, с каждым годом становящееся все популярнее и завоевывающее новые сердца. В сознании пришедшего в этому религиозно-философскому направлению происходит радикальная перемена, так как буддизм иначе смотрит на жизнь и ее проявления. Христианство, иудаизм и ислам предусматривают беспрекословное лидерство божественной сущности над человеческой волей. Бог обладает абсолютной властью и подчиняться ему - священная обязанность каждого верующего. В этих религиях человеческие мысли и устремления направлены вовне, от себя-личности к идеальному богу, которому нужно услужить подчинением, молитвами, подношениями, праведной жизнью, построенной по канонам, диктуемым церковью. Буддизм же предусматривает духовные искания, направленные внутрь собственного сознания в поисках истины и единения с духовным началом, общим для всего сущего.

Что такое четыре базовые благородные истины буддизма

Базируются буддистские учения (Дхарма) на четырех основных постулатах, или истинах. Здесь они перечислены кратко:

1. Дуккха, или страдание.
2. Самудайя, или причина Дуккхи.
3. Ниродха, или прекращение Дуккхи.
4. Магга, или дорога к прекращению Дуккхи.

Все истины - это четыре этапа, проходимые на пути к нирване.

Дуккха

Сразу надо оговориться, что «страдание» в буддистской интерпретации лишено того смысла, который ему придается в христианстве. Для нас страдание - это боль, потери, несчастья, смерть. В буддизме же это понятие значительно шире и включает в себя все сферы жизни, не имея прямого отношения к ее физическим проявлениям. Да, дуккха - это страдание, но не обязательно физическое, а духовное, связанное с несовершенством человеческого бытия. У людей всегда существует дисгармония между желаемым и действительным. Грубо говоря, жизнь всегда имеет какой-то недостаток: если живешь богато, то теряешь близких, родные живы, но кто-то болен, здоровье не означает финансового благополучия и так далее до бесконечности. С точки зрения буддизма страдание - это неудовлетворенность тем, что имеешь, невозможность достичь идеала. В этом плане страдание наполняет жизнь, то есть «все есть Дуккха». Человек не в силах изменить законы природы, но он может достичь согласия с самим собой. Следующий этап в постижении четырех истин - осознание причин своих проблем.

Самудайя

Причина страдания состоит в неудовлетворенности, то есть неспособности получить желаемое. Мы жаждем богатства, получаем его, но понимаем, что достигнув своей цели, начинаем страстно желать чего-либо еще. Получение искомого не исключает страдания, а лишь увеличивает его. Чем больше хочешь, тем больше разочаровываешься или пресыщаешься достигнутым. Даже состояние счастья неотделимо от неудовлетворенности. Приводя в этот мир ребенка, женщина абсолютно счастлива, испытывая при этом физические и духовные муки от страха за будущее своего малыша.

В жизни нет не только стабильности, нет и постоянства в глобальном понимании этого термина. Все находится в непрерывном движении, постоянно изменяясь, трансформируясь и превращаясь. Даже человеческие желания со временем меняются и переосмысливаются. То, что мы страстно желали и к чему стремились всей душой из последних сил, оказывается ненужным и неинтересным на следующем жизненном этапе. В результате мы испытываем разочарование - одну из разновидностей страдания с точки зрения буддизма. В этом смысле причина страдания - мы сами, точнее то, что кроется в глубине нас, наши страсти, желания, стремления и мечты.

Ниродха

Само это слово в переводе означает контроль. Единственный способ изменить свое состояние и избавиться от мучений - перестать страдать. Для этого необходимо избавиться от причины, порождающей эти чувства. Это наши желания, страсти, привязанности, мечты. Собственность также порождает неудовлетворенность, так как с ней связаны страхи потерять ее, надежды приумножить и необходимость поддерживать ее в достойном состоянии. Мечты порождают проблемы и когда сбываются, и когда рушатся. Чтобы перестать ощущать муки, надо избавиться от бесплодных мечтаний и наслаждаться тем, что имеешь - самим фактом бытия. Страсти нужно контролировать, ибо огонь желания - причина наибольших расстройств и неудовлетворенности в этой жизни. Как часто мы стремимся завладеть любимым человеком и как быстро порой восторженная любовь и привязанность превращается в свою полную противоположность - отрицание и ненависть. Есть способ не страдать от страстей - подчинить их своему контролю.

Прекращение страдания путем контроля над своими страстями, желаниями и привязанностями освобождает последователя буддизма от пут и погружает его в особое состояние, которое называется «нирваной». Это высшее блаженство, свободное от Дуккхи, слияние с божественным духом и всемирным «я». Человек перестает ощущать себя конкретной личностью и становится частью духовной и материальной Вселенной, частичкой тотального божества.

Магга

Пытаясь избавиться от Дуккхи, один человек бросается в пучину страстей, стремясь заглушить боль потерь и разочарований новыми связями, вещами и мечтаниями. Другой же, пребывая в постоянном страхе Дуккхи, отказывается вообще от всего и становится аскетом, изнуряющим и истязающим свою плоть в тщетных попытках уйти от череды потерь и боли, обрести счастье. Оба эти пути - крайности, не несущие ничего, кроме саморазрушения и только умножающие печали и горести. Истинные же буддисты избирают так называемый срединный путь, пролегающий между двумя крайностями. Он направлен не на внешние проявления, а на концентрацию собственных внутренних сил. Его еще иначе называют , так как он состоит из восьми состояний, пройдя которые можно достигнуть состояния нирваны. Все эти состояния можно разделить на три этапа, пройти которые нужно постепенно и планомерно: шила (нравственность), самадхи (дисциплина) и панья (мудрость).

Благородный восьмеричный путь

На пути к нирване разбросано множество препятствий, преодолеть которые не так-то просто. Они связаны с земной, плотской сущностью человека и мешают его духовному раскрепощению и освобождению. Кратко сформулировать их можно как:

• Иллюзорность личности
• Сомнения
• Суеверия
• Плотские страсти
• Ненависть
• Привязанность к земному бытию
• Жажда удовольствий
• Гордость
• Самодовольство
• Невежество

Только преодолев эти препятствия, можно считать восьмеричный путь пройденным. Показателями этого становятся три аспекта буддизма:

Панья - мудрость

1. Правильное воззрение.
2. Правильное мышление.

Шила - нравственность

3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.

Самадхи - дисциплина

6. Правильное усердие.
7. Правильная самодисциплина.
8. Правильная концентрация.

Проходя все эти этапы, человек обретает благополучие, счастье и решает свои жизненные проблемы, а затем и входит в нирвану, избавляясь от всех видов страданий.

Несмотря на разнородность и многоплановость течений внутри буддизма, которые иногда противоречат одно другому, все они базируются на четырех базовых благородных истинах. Считается, что эти принципы были поняты, определены и сформулированы самим Буддой. Он связывал четыре истины с отношениями доктора и больного, в которых он сам выступал в роли врача, а все человечество - в роли страждущего от многочисленных заболеваний. Первая истина в этом свете предстает как констатация факта заболевания, вторая - установление диагноза, третья - понимание возможности излечения, четвертая - назначение курса лекарств и терапевтических процедур. Продолжая цепочку ассоциаций, можно сказать, что Будда и его учение - это опытный врач, четыре благородных истины - способ и методика излечения, а нирвана - это полное здоровье, физическое и психологическое.

Сам Будда настаивал на том, что его учение не является догмой, обязательной к беспрекословному следованию учениками и последователями. Он пришел к своим умозаключениям самостоятельно, анализируя себя и свой жизненный путь и предлагал подвергать сомнению и проверке все его слова. Это коренным образом противоположно традициям других религий и верований, где слово бога незыблемо и непоколебимо и требует безусловного принятия без малейших колебаний. Остальные личные мнения и переосмысление божественного писания относятся к ересям и подлежат радикальному искоренению. Именно это и делает буддистские учения такими притягательными в глазах его современных учеников и последователей - свобода выбора и воли.