Ритуал самосожжения вдовы. Как проходит обряд сати? Джалликатту - индийская коррида
Как известно, обряд сати в индии сегодня запрещен на законодательном уровне. Однако ходят слухи, что в отдельных поселениях он еще практикуется, как и в давние времена, когда были совсем другие традиции и обычаи. Непосредственно сам сати обряд представляет собой ритуал, согласно которому на костре сжигают вдову умершего одновременно с ее супругом, который отошел в мир иной.
Индийский обряд
Сейчас такие обычаи, конечно же, кажутся чудовищными, но еще несколько десятков лет назад это было вполне привычным ритуалом, который практиковался почти повсеместно в индуистской среде. При этом, если говорить о самом слове «сати», то оно означает «живая», «присутствующая», «существующая», «реальная» и т. д. Слово относится к женскому роду на санскрите.
Согласно мифам древней Индии, Сати — это богиня. И как гласят предания, она принесла себя в жертву, так как не смогла выдержать то, как ее отец издевался над избранником Сати. Ее избранник был бог Шива. Можно отметить, что сама традиция этого ритуала характерна не только Индии, но и в других культурах исследователи находили следы проведения аналогичных церемоний.
Так, даже на Руси в древности вместе с хозяином сжигали его рабыню. Таким образом, в этом плане Индию вряд ли можно назвать оригинальной. Первоначальные свидетельства данного ритуала упоминаются в Махабхарате. А, как известно, это писание в очень многих моментах основано на реальных событиях. То есть можно с полной уверенностью утверждать, что ритуал является очень древним. представляется, что найти самые начальные корни его практически невозможно.
Особенности обряда Сати
Некоторые особенности
Если говорить о добровольной смерти жен на похоронах мужей, то подобная практика была очень подробно расписана во времена Империи Гупт. однако тогда это не было принудительным сожжением, независимо от желания вдовы и носило исключительно добровольный характер. И практически в тот же самый период истории о Сати стали выбивать на стенах для увековечивания. К настоящему времени сохранилось немало подобных артефактов, так как практика этого ритуала была очень популярной. Наибольший расцвет сати начался примерно с 10 века нашей эры. А закат этого ритуала отмечается завершением 19 века, когда социальные взаимоотношения с индийских сообществах стали носить более цивилизованный характер и принимать западные черты.
Нужно отметить,. что в зависимости от общин ритуал Сати носил то добровольный, то принудительный характер. Однозначного описания по данному вопросу на самом деле не существует. При этом, в некоторых общинах отмечаются даже случаи, когда общественность препятствовала самосожжению вдов. В других можно наблюдать, наоборот, факты, когда на вдову осуществлялось давление и она была вынуждена пойти самосожжение, так как дальнейшая жизнь в данной общине не представляла никаких перспектив.
И особенно актуально это было в тех случаях, когда вдова не имела детей. Существуют свидетельства и физического воздействия на вдов, до нас дошли изображения, где женщины были связаны. также, есть свидетельства, когда костер отгораживали шестами. чтобы женщина не убежала от сожжения. Скорее всего, принуждение к сожжению имело место быть даже чаще, чем самостоятельный шаг. Вполне понятно, что сейчас уже очень сложно установить достаточно точно где и как проводился данный ритуал, так как до нас дошли лишь описания, которые расшифровывали археологи, а также выбитые на камнях изображения с особенностями проведения ритуала Сати.
Процесс проведения обряда Сати
Как проводится обряд
Сам процесс проведения ритуала также довольно сильно разница. Иногда вдова лежала рядом с телом умершего мужа. Имеются свидетельства, когда вдова прыгала в костер, на которого сжигали тело мертвого мужчины. То есть строгого алгоритма действий для проведения данного ритуала не существует. И все осуществлялось всегда по-разному.
В целом, это опять же зависит от общин, где проводился ритуал, поскольку некоторые из них имели достаточно доброжелательные отношения между членами, другие, наоборот, имели чрезвычайно агрессивную внутреннюю культуру. Единой для всех таких ритуалов чертой являлось то, что вдова одевалась в свадебные наряды. и это считалось, своего рода, завершающей точкой в отношениях между супругами. Нужно отметить, что обряд проводился довольно красочно, ярко и торжественно.
Помимо классического ритуала Сати, существовали и различные его модификации. Так, например, известна практика коллективного самосожжения женщин. Осуществляться оно могло во время смертельного боя их мужчин, когда было известно, что они не выживут. При этом, могли приноситься в жертву не только женщины, но и дети. Кроме того, известны случаи церемониального сати. В данном случае сожжение вдовы сопровождалось всевозможными церемониями. Кроме того, в некоторых индийских общинах было принято не сжигать покойных, а хоронить. И в таких поселениях можно обнаружить случаи, когда вдову хоронили живьем вместе с покойным мужем.
Современные реалии
Что в современности
В целом, можно отметить, что сегодня данный ритуал представляется крайне жестоким и бессмысленным. И конечно же, в современной Индии он запрещен и не может иметь место, поскольку Индия является цивилизованным государством, в котором осуждается принуждение к неповинной смерти.
Однако в Древней Индии все подобные случае были вполне привычным делом. Вполне понятно, что они нанесли определенный отпечаток на культурные традиции индийского народа. Сейчас невозможно точно установить статистику количества Сати в историческом прошлом страны. Имеются данные что в период с 1813 по 1828 годы количество ритуалов сожжения вдов составляет 8135. Это, конечно же. не маленькая цифра, но и не слишком значительная для настолько густо населенной страны как Индия. И поэтому угрожающих последствий от этого ритуала даже в те времена не наблюдается.
Если говорить, в каких общественных группах, по социальному положению, проводились Сати больше, то можно отметить. что наиболее частые случаи фиксируются среди высших каст. В основном это обусловлено более строгими правилами взаимоотношений в них. Известно также и то, что если община претендовала на повышение социального статуса, то Сати в ней должны были проводить обязательно. Среди низших слоев населения данный ритуал практически никогда не проводился.
В настоящее время также известны отдельные случаи Сати. Так, достоверно установлено, что в период с 1947 года было проведено не менее 40 подобных ритуалов. В основном, все они были проведены на территории района, который носит название Шехавати. Во все времена Сати как критиковали, так и приводили доводы в его защиту. Существуют целые философские обоснования в защиту данного ритуала, которые были составлены брахманами. И кроме того, есть немало документов, в которых данный ритуал регламентируется по части его организации.
Индийские женщины лелеют и холят своих мужей. Если муж заболел – жена постится. Мужа никогда не называют по имени, потому что считается, что произнесённое вслух имя укорачивает жизнь супруга. Жена никогда не идёт рядом, а всегда чуть позади. Она обращается к нему на Вы и омывает ему ноги. И всё это часто не от большой любви, а чтобы избежать участи «белой вдовы».
Институт брака и патриархальные традиции
Когда у супружеской пары индийцев, которые живут в штатах, где сохранилась традиция «белого вдовства», рождается девочка, родители практически сразу начинают присматривать ей жениха. Ведь уже в возрасте 6-7 лет девочку можно выдать замуж, а значит избавиться от обузы. И совсем неважно, сколько лет будет её мужу.
Как только девочку выдают замуж, родители облегченно вздыхают и считают, что избавились от «тяжкого бремени». Жених и невеста в половине процентов случаев видят друг друга на свадьбе впервые. Семьи жениха и невесты заключают на словах договоренности о слиянии скудных капиталов семей и начинают считаться родственниками. Выданная замуж дочь перестает им принадлежать и считается также «избавлением от возможного нависшего над родом проклятья». Ведь в Индии один тот факт, что вы родились женщиной, доказывает, что ваша карма сильно испорчена.
И тут начинается семейная жизнь, конечно, по индийским традициям. Муж дан богом, муж - это судьба, мужа нашли родители и отдали ему свою дочь в соответствии с древнейшими обычаями, мужа она ждала с детства, зная, что только его одного она должна любить, только к нему стремиться. Традиция говорит, что муж - это все, это вся жизнь, это бог на земле, это та половина женщины, без которой она не человек, не личность, ничто.
«Белые вдовы» - кто они
Поскольку разница в возрасте между супругами бывает просто огромной, а медицина в этой стране доступна далеко не всем, нередко случается так, что супруг умирает раньше. После этого женщина становится «белой вдовой» и до конца жизни пожинает все прелести этого статуса.
Сначала новоявленной вдове коротко обрезают волосы, и она должна облачиться в белое сари. Отныне и на всю жизнь ей запрещено носить что-либо, кроме него (даже зимой), а также носить любые украшения, столь обожаемые женщинами Индии, веселиться, участвовать в общественных гуляньях, петь и вообще как-либо демонстрировать радость.
Ей запрещено есть больше одной тарелки (традиционно несоленого) риса в день, и запрещено есть сладости. Даже ее тень, считается, приносит несчастье, и она будет бесконечно благодарна, если ее не выставят из дома собственные дети (а покинуть дом в большинстве случаев - это единственное, что остается вдове). Часто эти женщины вынуждены спать на улице и просить милостыню, которую им, по понятным причинам, весьма редко подают.
Обряд сати
Вплоть до XIX века в некоторых штатах Индии был распространен обряд «сати»: когда умирал мужчина, его кремировали и в этом же костре заживо сжигали его вдову. Известны случаи, когда женщины прыгали в костёр сами или разжигали огонь, сидя в костре. Но всё же чаще им «помогали» добрые родственники, которые, стоя вокруг костра, держали в руках шесты, которыми загоняли женщину, пытавшуюся в ужасе убежать от пламени, обратно в огонь.
Официально сати был запрещен только в 1987 году. Но, несмотря на запрет, ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков обрядов. Если вдова настаивает на самосожжении, то она обязана подписать соответствующий документ, подтверждающий добровольность акта. Конечно, можно решить, что живучесть обряда - свидетельство силы индийских традиций, но жизнь показывает, что огонь для индианок является единственным избавлением от вдовьего существования. Считается, что смертью мужа боги наказывают женщину за грехи. Соответственно, именно она виновата в его смерти, за что должна расплачиваться всю оставшуюся жизнь.
Священный город Вриндаван – город вдов
Многие вдовы уходят в священный город Вриндаван - считается, что смерть там освобождает от круга жизни и смерти, а вдов - от повторения такого унижения.
В священном для кришнаитов городе Вриндавана существует несколько общежитий под названием «ашрамы» - это прибежища для изгнанных из семей «белых вдов». Там женщины получают помощь волонтёров, занимаются рукоделием, имеют возможность общаться и молятся своим Богам.
Рядом с женщинами в ашрамах сегодня есть кришанканты, которые стараются сделать всё возможное, чтобы приблизить жизнь этих несчастных женщин к полноценной. Некоторые индианки, придерживающиеся менее радикальных взглядов, колесят по Индии в квадроциклах и ищут выброшенных на улицу «белых вдов», находят им кров, увозят в «ашрамы», обеспечивают одеждой и едой, поддерживают добрыми словами, заставляют смеяться. Это может показаться ужасным, но рассмешить «белую вдову» «со стажем» очень сложно – за долгие годы они просто разучились это делать.
Вриндаван – это не единственной «город вдов». Их в Индии несколько. Но «свободные от предрассудков» ашармы можно найти, пожалуй, только здесь.
Сегодня существуют общественные организации, которые отстаивают права женщин в Индии и поддерживают тех, кто сам себе помочь не в состоянии. Именно благодаря этим организациям в Индии принимаются законы в поддержку индианок, проводятся рекламные компании в поддержку девочек, женщин и вдов. Но пока это только малая толика реально необходимого.
И в XXI веке отношение в Индии к вдовам, как к прокажённым: они становятся изгоями, хотя индийское общество сегодня постепенно отказывается от подобных предрассудков.
Среди огромного количества обрядов и праздников есть в Индии и самая настоящая Масленица.
Как проходит этот праздник расскажут .
В Индии широко распространено самосожжение женщин. Но виною здесь
выступает религиозно-этническая традиция, которая повелевает жене после
смерти мужа совершить сати (сутти), что в переводе с санскрита означает
"преданная жена" - сожжение на кремационном костре мужа. Упоминание об этом
обряде есть еще в священной книге жрецов арийских племен Ригведе. Это
значит, что обычаю как минимум 3 тысячи лет. Традиция сохранилась в Индии и
до наших дней. Лишь за февраль 1986 г. в Бомбее зарегистрировано 50 случаев
сати, в Мадрасе - 147, в Индоре - 144, в Хайдарабаде - 80. Из-за этого
обычая процент самоубийств женщин в Индии в несколько раз выше, чем у
мужчин.
"Когда-то сати считалось своего рода привилегией избранных, - пишет И.
Караванов, который подробно изучил этот вопрос. - Его совершали лишь вдовы
правителей и военачальников. В гигантском погребальном костре махараджи
Виджаянагара одновременно нашли смерть три тысячи его жен и наложниц. С
телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обугленные кости
были измельчены в порошок, смешаны с вареным рисом и съедены 12 жрецами
одного их храмов во искупление грехов умерших.
Постепенно самосожжения распространились на представителей высших каст
и начали означать не только выражение преданной любви и супружеского долга,
но и верность своему господину после смерти".
Русский князь А. Д. Салтыков, который путешествовал по Индии в XIX в.,
в одном из писем писал: "Мадрасский губернатор, лорд Элфинстон, показывал
мне однажды на морском берегу место, предназначенное для сжигания трупов. На
костер бедняков идет коровий помет, на костер богатых - сандаловое дерево.
Говорят, когда ветер дует с моря, от погребального костра доносится запах
жареных бараньих котлет, точно с кухни. Хорошо еще, если бы жгли только
мертвых, а то здесь поджаривают иногда и живых. Мать моего нового знакомца -
Пудукотского раджи - очень умная и очень добрая женщина, любит своих детей
без памяти, а когда умер ее муж, непременно хотела взойти на костер; насилу
отговорили ее от этого намерения именем детей.
Но после смерти Танджорского раджи дело обошлось не так просто: его
жена сожглась с удивительным хладнокровием. Еле уговорили ее, чтобы она не
всходила на костер, где лежал труп ее мужа, и предпочла смерть на большом
огне. Она согласилась и бросилась в яму с пылающим хворостом, где
испепелилась в одно мгновение.
Перед смертью она простилась с домашними и министрами, которым поручила
своих детей".
Были случаи, когда на погребальный костер покойника всходила целая
толпа живых. Так, в 1833 г. вместе с телом раджи Идара были сожжены его семь
жен, две наложницы, четыре служанки и слуга.
Англичане, колонизовавшие Индию, запретили сати еще в 1829 г., однако и
в наше время дань варварскому обычаю ежегодно платят несколько тысяч
индийских вдов. Существует только один шанс избежать сати, не нарушая
обычая, - выйти замуж за брата покойного мужа. Но это удается только
единицам.
В 1987 г. в Индии установлена уголовная ответственность за
подстрекательство к сати и даже за его совершение (если, конечно, женщине
удается остаться живой), но количество жертв не уменьшается.
Обряд кремации покойника и сожжения вдовы на его погребальном костре
сохранился в Индии и поныне. Сожжение одновременно с мужем называется
саха-ма-рана (совместная смерть). Одиночное сожжение называется ану-марана.
Если в день, когда назначена кремация мужа, у вдовы месячные, то ее сати
откладывается.
Совершив обряд омовения, облачившись в лучшие одежды, вдова с
распущенными волосами следует на берег реки или озера - традиционное место
совершения сати. При этом она окружена родственниками, которые, образовав
вокруг женщины круг, идут рядом. Исследователь этого обряда И. Караванов
пишет, что, "согласно традиции, каждый, кто встретит на своем пути траурную
процессию, должен присоединиться к ней.
Носилки с покойным устанавливают на погребальном костре, устроенном
наподобие ложа. Поверх него набрасывается покрывало, расшитое ритуальным
узором.
У костра вдова снимает все украшения и раздает их близким. А те угощают
ее засахаренными фруктами и передают устные сообщения для усопших
родственников. Женщину трижды обводят вокруг умершего, поддерживая ее под
руки. В последний момент силы часто оставляют вдову, и она беспомощно
повисает на руках сопровождающих. Жрец быстро произносит траурные мантры и
окропляет ее водой из Ганга (вода Ганга считается у индусов священной -
авт.). Вдове помогают подняться на костер. Она садится с левой стороны от
мужа и кладет его голову себе на колени.
Кто-нибудь из родственников поджигает поленья... Чтобы женщина не
выбросилась из костра, ее ноги приковывают к тяжелым плахам железными
цепями. Раньше бывало, что брахман дубинкой оглушал обезумевшую от боли
женщину, если она выскакивала из костра. Чтобы притупить боль, вдовы перед
самосожжением часто принимают особый наркотический напиток".
Сандаловые дрова розового цвета, которые обычно используют для
погребального костра, продаются на вес на городских базарах. Оставшиеся
после кремации уголья и золу, порой еще дымящиеся, высыпают в реку.
То, что в глазах европейцев является дикостью, для многих индусов -
духовное возвышение, подвиг, надежный способ искупить грехи или, по крайней
мере, улучшить карму, чтобы меньше страдать в следующим воплощении.
Индия — страна, для культуры которой характерно множество обрядов и ритуалов: свадебных, похоронных, связанных с инициацией. Некоторые из них способны испугать современного человека, однако в древности они казались абсолютно обычными, даже необходимыми. Об одном из таких обрядов речь пойдет ниже.
Суть обряда сати
Этот ритуал многим покажется ужасным пережитком прошлого. В чем же он заключается? Обряд сати подразумевает самосожжение вдовы после смерти мужа. Считалось, что такое действие выполняется женщиной по собственной воле, но на сегодняшний день неизвестно, было ли в индийских общинах давление на жен, и как относились к отказавшимся совершить этот ритуал. В Индии обряд сати предполагал, что женщина, совершившая его, попадает в рай.
Чаще всего ритуал проводился через день после смерти супруга. Исключения были только в том случае, если муж погибал далеко от дома. Перед осуществлением обряда сати женщина тщательно умывалась и надевала свои свадебные одежды и украшения, которые дарил ей умерший муж. Таким образом, пара как бы завершала свой брак.
К костру вдова шла пешком. Сопровождали ее ближайшие родственники, которым женщина должна была каяться в совершенных за ее жизнь грехах. Если кто-то посторонний встречался на ее пути, он должен был присоединиться к шествию. Перед началом церемонии жрец окроплял жену и мужа водой из священной реки Ганг и иногда давал женщине выпить настой из трав, обладающий наркотическим эффектом (благодаря этому ритуал сати проходил менее болезненно). Вдова могла как лежать на погребальном костре рядом с телом, так и войти в него, когда огонь уже разгорелся.
Иногда она самостоятельно поджигала костер, находясь внутри. Важно было и то, что хотя формально ритуал сати в Индии и являлся добровольным, но решившаяся на него не имела право передумать. Если вдова пыталась бежать, ее загоняли обратно в пылающий огонь длинными шестами. Но бывало и такое, что обряд проводился чисто символически: женщина ложилась рядом с телом покойного супруга, проводился обряд и церемония похорон, но перед поджиганием костра вдова из него выходила.
Сати был характерен в основном для представительниц высших каст и для жен королей. В некоторых общинах покойных хоронили вместе. В этом случае женщин закапывали заживо рядом с умершими мужьями. Если умирал представитель высшей власти, то его похороны сопровождались массовыми самосожжениями не только жен, но и наложниц.
История появления обряда
Некоторые ученые связывают возникновение такой традиции с легендой о богине Сати. Она полюбила бога Шиву, но ее отец невзлюбил избранника дочери. Когда Сати и Шива однажды пришли в гости, отец начал оскорблять зятя. Богиня, не выдержав унижения мужа, бросилась в огонь и сгорела.
По версии других исследователей, эта легенда ничего общего кроме имени богини с обычаем не имеет. Действительно, Шива не умирал, Сати выполнила самосожжение, потому что не выдержала несправедливого отношения к любимому мужу.
Ритуал сати возник примерно в 500 году нашей эры, и связан он с тяжелым положением вдов индийских общин. Считалось, что такие женщины приносят несчастье всем, кого встретят на своем пути, поэтому им, вообще, не рекомендовалось выходить из дома. Положение вдовы подразумевало ряд ограничений:
- им запрещалось есть за одним столом с семьей, пища их состояла из жидкой похлебки;
- нельзя было спать в кровати, только на полу;
- вдова не могла смотреться в зеркало;
- не могла она общаться с представителями мужского пола, в том числе и со своими сыновьями.
Отступление от этих правил жестоко наказывалось в основном сильными побоями. Конечно, жить в таких условиях приходилось нелегко. Женщина или сразу предпочитала совершить самосожжение, или шла на него, не выдерживая морального давления.
Некоторые исследователи индийской культуры видят причины возникновения обряда сати в упадке буддизма и появлении каст. Этот ритуал мог использоваться как способ подчинения внутри касты. Другие считают, что это был способ спасения для женщин от домогательств. Так как вдова оставалась незащищенной, помимо всех ограничений, она часто становилась объектом для насилия.
Джаухар
Как и сати, этот обряд подразумевал самосожжение. Только джаухаром называли массовое самоубийство, которое совершали женщины (а иногда и старики, и дети), если их мужчины погибали в бою. Ключевым здесь является именно гибель во время сражения.
Анумарама
Любопытно, что еще раньше на территории Северной Индии существовал такой обряд. Он тоже подразумевал самоубийство после смерти супруга, но действительно выполнялся добровольно, и выполнить его могла не только вдова, но и любой родственник или близкий человек. Никто не оказывал давления, анумарама проводилась исключительно из желания доказать верность и преданность покойному или как исполнение клятвы, данной усопшему при жизни.
Распространение обряда сати в разных регионах Индии
Больше всего случаев зафиксировано в штате Раджастхан начиная с VI века. Уже с IX века ритуал появился на Юге. В меньших масштабах сати был распространен в верхних равнинах реки Ганг. Более того, в этом регионе была попытка законодательно запретить обряд султаном Мухаммедом Туглаком.
В нижних равнинах Ганга практика обряда достигла своей кульминации в относительно недавней истории. В штатах Бенгалия и Бихар в XVIII веке документально зафиксировано большое количество актов самосожжения.
Подобная традиция встречается у древних арийцев. Например, известно, что на Руси во время похоронной церемонии в лодке или корабле сжигалась рабыня вместе с умершим хозяином. В скандинавской мифологии в эпосе «Речи Высокого» проводить похожий обряд советует и верховный северный бог — одноглазый Один. Похожие традиции существовали также у скифов, для которых важным являлось пребывание жены вместе с мужем даже после его смерти.
Запрет сати
Объявлять обряд противозаконным начали еще европейские колонисты (португальцы и британцы). Первым индусом, выступившим против сати, был основатель одного из первых социально-реформаторских движений по имени Рам Мохан Рой.
Начал он борьбу с этим обрядом после того, как самосожжение совершила его сестра. Он проводил беседы с вдовами, собирал группы противников ритуала и выпускал статьи, утверждающие, что традиция сати противоречит Священным Писаниям.
В 1829 году бенгальская власть формально запретила проводить ритуал. Некоторые сторонники сати опротестовали запрет, и дело перешло в Лондонское консульство. Там его смогли рассмотреть только в 1832 году и вынесли вердикт, запрещающий проводить ритуал. Несколько позже британцами были введены поправки: если женщина достигала совершеннолетия, не подвергалась давлению и сама хотела совершить сати, ей это разрешалось.
Наши дни
Законодательно обряд сати в современной Индии запрещен. Но такие ритуалы до сих пор существуют в основном в сельской местности. Большинство из них зафиксировано в Раджастхане — штате, где этот обряд был наиболее распространен. С 1947 года насчитывается примерно 40 случаев ритуального самосожжения вдов. Так, в 1987 году юная вдова по имени Руп Канвар (на фото) совершила сати.
После этого случая законодательство против этого ритуала ужесточилось как на территории Раджастхана, так и по всей Индии. Однако совершать обряд сати продолжили. В 2006 году произошло сразу два случая: в штате Уттар-Прадеш вдова Видявати прыгнула в погребальный костер, то же самое сделала жительница региона Сагар по имени Йанакари. Неизвестно, был ли это добровольный ритуал или на женщин оказывалось давление.
На данный момент старается максимально пресечь практику обряда сати. Законом караются даже зрители и свидетели ритуала. Одним из способов борьбы с самосожжением является уничтожение значения святости. Паломничества к погребальным кострам, учреждение надгробий — все это считается восхвалением ритуала, и строго запрещено.
Отношение к сати в различных культурах
Обряд самосожжения, безусловно, жуткий и пугающий. Описание кажется диким, а немногочисленные фото обряда сати в Индии, которые можно найти в интернете, вызывают шок. Соответственно, во многих культурах он вызывает критику и осуждение.
Мусульмане, захватившие континент, восприняли этот обряд как явление бесчеловечное, и всячески с ним боролись. Похожая позиция была и у пришедших позднее европейцев. Распространяя христианство, они всеми силами боролись с подобными местными традициями. Португальцы, голландцы, французы, британцы — все, у кого были колонии в Индии, рано или поздно вводили запрет на сати.
Отношение к обряду в индуизме
Существовали как защитники, так и критики этого ритуала. Например, брахманы не воспринимали сати как самоубийство, а считали священным обрядом, который освобождал супружескую пару от грехов, совершенных при жизни, и воссоединял в ином мире.Вишну, Парашара, Дакша, Харита также предписывают вдовам совершать сати. А вот в Ману указано, что в случае смерти мужа жене необходимо соблюдать пожизненный аскетизм, но не сжигать себя.
В таком санскритском тексте, как Пураны, восхваляются женщины, совершившие сати. Говорится о том, что в случае выполнения ритуала они воссоединяются со своими мужьями.
До сих пор ведутся споры о том, какое отношение к сати в писании Ригведа. Под сомнением гимн, посвященный похоронным обрядам: согласно одному переводу, женщина должна идти в дом после смерти мужа, а согласно другому — в костер. Связано это с заменой согласного звука в слове «дом», в результате которой слово меняется на «костер».
В таких религиях как буддизм и джайнизм обряд сати вообще не упоминается. Критиковали и осуждали ритуал в рамках таких религиозных течений, как Бхакти и Вирашайвизм. Здесь уже сати воспринимался не как священный обряд самопожертвования, а как самоубийство, совершив которое, женщина попадала в ад.
Индия всегда представлялась европейцам страной древних и диковинных традиций. Один из ритуалов поражавших иностранцев, побывавших в Индии, был обряд «сати» – самосожжение вдов на погребальном костре вместе с останками усопших мужей. Этот устрашающий стороннего наблюдателя похоронный обряд вызывал не только интерес, но и множество споров как внутри Индии, так и за её пределами.
В переводе с санскрита «сати» означает «настоящая» или «правдивая». Считается, что название ритуала восходит к индуистской богине Сати. Миф гласит, что она принесла себя в жертву, не выдержав унижений, которым её отец подверг бога Шиву.
Как проводился ритуал сати
Ритуал сильно отличался в зависимости от местных нравов и обычаев. Традиционно сати проводился на следующий день после смерти супруга. Чаще всего вдова умершего восходила на подготовленный, но еще не зажженный костер, после чего садилась или ложилась подле тела мужа. Участники обряда совершали ритуалы бракосочетания и погребения, после чего поджигали костер. Реже встречались варианты сати, в которых вдова бросалась в уже горящий костер или сама поджигала его.
Кульминация брака
В индийской культуре ритуал сати воспринимается как кульминация брака. На похоронах вдову и покойного мужа одевали в праздничные свадебные одежды. Защитники ритуала утверждали, что участь вдовы после смерти мужа крайне печальна, особенно если она уже немолода и у неё нет детей. Поэтому индуистские жрецы настаивали, что сати – благо для женщины, ведь с помощью этого ритуала она сможет отправиться в загробный мир рука об руку с мужем. Чаще всего к сати прибегали представительницы высших каст Индии, в то время как среди низших каст традиция была куда менее распространена.
Существовала и практика символического сати. Как и в обычном сати, вдова ложилась рядом с умершим супругом и оставалась с ним, пока присутствующие проводили ритуалы бракосочетания и похорон. Но перед сожжением женщина покидала костер и оставалась живой.
О добровольности сати
Много вопросов вызывала добровольность сати. Традиционно считалось, что вдова должна взойти на костер вслед за ушедшим мужем по своему желанию и без принуждения. Но во многих общинах женщин заставляли совершать сати. Психологическое и социальное давление на вдову подкреплялось моральным авторитетом традиций. Если же женщина нарушала традицию и отказывалась совершить сати, её могли исключить из общины, и она превращалась в изгоя.
Были распространены случаи, когда женщину, отказавшуюся делать сати, убивали родственники покойного. Чтобы соблюсти видимость ритуала, они связывали вдову и бросали её в горящий костер. В некоторых случаях женщину оставляли связанной в еще не зажженном костре или же привязывали к телу мужа. Старинная индийская живопись и письменные источники подтверждают, что такие убийства были частой практикой.
Происхождение сати
Ритуал сати во много напоминает аналогичные практики в других древних культурах. Сожжение или самосожжение жен, наложниц, домочадцев и слуг встречалось у древних скандинавов, скифов и славян. Однако происхождение сати и история его распространения в Индии до сих пор оставляют много вопросов.
«Махабхарата» – древнейшие упоминания о сати
Древнейшие упоминания ритуального самосожжения вдов в Индии встречаются в эпической поэме «Махабхарата». Ритуал, похожий на сати, упоминается в воспоминаниях Аристобула Кассандрейского, историка, сопровождавшего войско Александра Македонского, завоевавшего часть Индии. Однако эти упоминания эпизодические, и ни предания, ни археологические находки не позволяют точно утверждать, что обряд сати повсеместно практиковался в древней Индии до начала нашей эры.
Традиция сати начала распространяться в конце V века н. э. В этот период индийское общество распалось на касты, а буддистские верования забывались. Сейчас уже точно известно, что к X веку обряд сати распространился на большей части территории Индостана. Многие исследователи связывают распространение этой традиции с влиянием иранского племенного объединения гуннов-эфталитов.
Запрет на сати
На протяжении последних десяти веков власти Индии пытались бороться с сати. Особо упорны в этом были иностранные державы, периодически завоевавшие Индостан. Первая организованная борьба с сати относилась к периоду, когда Индия находилась под властью Империи Великих Моголов. Падишахи принимали указы, в которых запрещали сати или вводили ограничения этой практики. Например, Акбар I Великий считал, что сати совершается в состоянии аффекта. Он требовал от своих губернаторов оказывать давление на вдов, заставляя их откладывать ритуал самосожжения до тех пор, пока их затуманенный горем разум не прояснится.
К XVIII веку большая часть Индостана подпала под влияние западных держав и их торговых компаний. Европейцы, некогда с ужасом восторгавшиеся экзотической для них практикой сати, начали активно бороться с обрядом. Особо активно пытались искоренить сати британцы. В 1798 году сати запретили в нескольких крупных городах, а в 1829 запрет распространился на всю страну.
Закон о запрете сати вызвал сильные протесты на территории Индии, и в 1832 колониальные власти были вынуждены ввести ряд послаблений: обряд разрешили совершать только совершеннолетним женщинам, и только если они шли на него добровольно.
Самосожжение вдов в наши дни
Хотя в XX веке сати начал терять популярность, самосожжения, как это не удивительно для сознания современного человека, проводятся и в наши дни. Традиция особенно распространена в штате Раджастан на северо-западе Индии. В период с 1943-го по 1987-го в Индии было зафиксировано 30 ритуальных самосожжений.
В 1987 году сати совершила 18-летняя бездетная вдова из штата Раджастан по имени Руп Канвар. Этот случай вызвал общественный резонанс, после чего индийские власти ввели запрет на ритуальное самосожжение. С 1987 были задокументированы четыре случая сати, последний из которых произошел в 2008 году.
Споры вокруг сати
Хотя традиция сати была распространена в Индии, на протяжении всей своей истории обряд вызывал ожесточенные споры. Ритуал критиковался большинством неиндуистских религий, существующих в стране: буддизмом, сикхизмом, исламом и христианством. В индуизме отношение к сати разнится. Хотя многие индуистские теологи и брахманы защищали практику сати, были и её критики.